Rastafarianism

Rastafarianism


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Rastafarianismen, som uppstod från etiopianismens och panafrikanismens spridning, slog rot i Jamaica efter den etiopiska kejsaren Haile Selassie I kröning 1930. En andlig rörelse baserad på tron ​​på Selassies gudomlighet, dess anhängare samlades kring predikanter som Leonard Howell, som grundade det första framstående rastafariska samhället 1940. Ytterligare grenar dök upp på 1950 -talet och inom två decennier hade rörelsen fått global uppmärksamhet tack vare musiken från den hängivne rastafarianen Bob Marley. Även om Selassies död 1975 och Marley 1981 tog bort de mest inflytelserika personerna, håller rastafarianismen ut genom följningar i USA, England, Afrika och Karibien.

Bakgrund om rastafarianism


Rastafarianismens rötter kan spåras till 1700 -talet, då etiopianism och andra rörelser som betonade ett idealiserat Afrika började ta fäste bland svarta slavar i Amerika. För dem som hade blivit omvända till kristendomen erbjöd Bibeln hopp genom sådana avsnitt som Psalm 68:31, som förutsäger hur ”furstar ska komma ut ur Egypten och Etiopien snart sträcker ut sina händer mot Gud”.

Etos förstärktes genom slutet av 1800-talets uppkomst av den moderna panafrikanska rörelsen och särskilt läran från den jamaicanskfödda Marcus Garvey, som enligt uppgift sa till sina anhängare att ”Se till Afrika där en svart kung ska krönas, han ska vara Återlösare. ” Dessutom tog 1920-talet så inflytelserika proto-rastafariska texter som "The Holy Piby" och "The Royal Pergment Scroll of Black Supremacy till Jamaica."

Haile Selassie and the Rise of Rastafarianism


Den 2 november 1930 kröntes Ras Tafari Makonnen till kejsaren Haile Selassie I i Etiopien. Som tros vara en ättling till kung Salomo och drottningen av Sheba, antog Selassie titlarna som kungarnas kung, Lord of Lords och det erövrande lejonet i Judas stam, till några som uppfyllde den bibliska profetian om en svart kung som hade betonats av Garvey.

Jamaicanska predikanter började främja Selassies härskande auktoritet över kung George V (Jamaica var då en koloni av England) och i mitten av 1930-talet betraktades den etiopiska kejsaren av anhängare som den levande förkroppsligandet av Gud. Även om ingen formaliserad central kyrka förverkligades, fann rastafarianismens spirande fraktioner gemensam grund genom sin tro på en härstamning som daterades till de gamla israeliterna, svart överlägsenhet och återvändande av diasporan från det förtryckande landet "Babylon" till Afrika. Deras rörelse återspeglade en rad influenser, inklusive Gamla testamentets instruktioner om att undvika vissa livsmedel och en lokal tro på marijuanas andliga krafter.

Predikanter som Robert Hinds, Joseph Hibbert och Archibald Dunkley uppnådde framträdande under decenniet, men för många forskare var Leonard Howell den viktigaste figuren i tidig rastafarianism. Howell, som tidigare var medlem i Garveys Universal Negro Improvement Association, lockade ett stort följt efter att ha återvänt från omfattande resor till Jamaica 1932 och redogjorde för den begynnande rörelsens principer med publiceringen av "The Promise Key" cirka 1935.

Anses som en farlig, subversiv figur av den jamaicanska regeringen, greps Howell flera gånger och hans anhängare utsattes för förföljelse. Ändå grundade han Ethiopian Salvation Society (ESS) 1939, och året efter skapade han en Rasta -kommun som kallas Pinnacle.

Beläget i bergen i Saint Catherine blev Pinnacle ett autonomt samhälle för tusentals som odlade marijuana för sina andliga sessioner och ekonomiska upprätthållande. Men dess beroende av den olagliga grödan gav också en ursäkt för myndigheterna att slå till mot samhället, och Pinnacles invånare genomgick en rad räder. I maj 1954 arresterade polisen mer än 100 invånare och förstörde cirka 3 ton marijuana, vilket effektivt utplånade kommunen.

Nya utvecklingar


I slutet av 1940 -talet kom en radikal version av rastafarianism, känd som Youth Black Faith, från slummen i den jamaicanska huvudstaden Kingston. En föregångare till den befintliga Nyahbinghi -herrgården eller filialen, Youth Black Faith blev känd för en aggressiv hållning mot myndigheter. Dessutom introducerade de några av de funktioner som blev allmänt förknippade med rastafarians, inklusive hårväxt till dreadlocks och gruppens unika dialekt.

Även om han enligt uppgift avvisade Rastafari -skildringen av honom som en gudom, omfamnade kejsaren Selassie 1948 deras sak genom att donera 500 tunnland till utvecklingen av ett etiopiskt samhälle vid namn Shashamane. Markbidraget bekräftades 1955, Shashamane erbjöd Jamaicaners och andra svarta möjlighet att uppfylla sitt önskade hopp om att återvända till hemlandet.

Under de kommande två decennierna fick ytterligare grenar av rastafarianismen hängivna anhängare. År 1958 skapade prins Emanuel Charles Edwards den etiopiska internationella kongressen, eller Bobo Ashanti, som tillskriver en separation från samhället och strikta köns- och kostlagar. År 1968 grundades de tolv stammarna i Israel av Vernon Carrington, aka profeten Gad, som förespråkade daglig bibelläsning och betonade gruppens härkomst.

Godkännande på Jamaica


Även om ett nytt kapitel i jamaicansk historia började med dess formella självständighet från England 1962, kvarstod kvarvarande negativa attityder och regeringens förtryck av Rastafari. Den mest ökända händelsen inträffade på det som blev känt som "dålig fredag" i april 1963, då polisen arresterade och slog uppskattningsvis 150 oskyldiga rastafarians som svar på en militant blossande på en bensinstation.

Ett besök av kejsaren Selassie i april 1966 verkade främja en förbättrad uppfattning bland icke-troende, även om det fortfarande fanns fula ögonblick, till exempel Rastafari-engagemanget i upploppen 1968 om ett förbud av professor och aktivist Walter Rodney. I början av 1970 -talet var det klart att rörelsen hade fastnat bland ungdomarna i Jamaica. Detta understryktes av den framgångsrika presidentkampanjen 1972 från People's National Party -ledaren Michael Manley, som bar en "korrigeringsstav" som gav honom av kejsaren Selassie och använde Rasta -dialekt vid sammankomster.

Musik, Bob Marley och globalisering


Medan Rastafarian -praxis spred sig med migrationen av jamaicaner till England, Kanada och USA från 1950 -talet till 1970 -talet, fick dess globala tillväxt hjälp av anhängarnas inflytande på populärmusik. En tidig bidragsgivare inom detta område var greve Ossie, som började trumma vid Nyahbinghi andliga sessioner och hjälpte till att utveckla stilen som blev känd som ska.

Senare hittade rörelsen sin viktigaste ambassadör i Bob Marley. En konvertit till Rastafari och grundare av reggaemusik, den karismatiska Marley hänvisade oförskämt till sin tro på sina låtar och uppnådde utbredd hyllning på 1970 -talet genom universellt tilltalande teman brödraskap, förtryck och förlossning. Marley turnerade brett och tog sitt ljud till Europa, Afrika och USA, samtidigt som han blev affischpojke för rastafariska orsaker.

Samtidigt ledde Rastafarianismens växande popularitet bland människor i olika raser och kulturer till förändringar i några av dess striktare koder. Boken från 1970 -talet ”Dread: the Rastafarians of Jamaica” av romersk -katolska prästen och socialarbetaren Joseph Owens lyfte fram några av de utmaningar rörelsen står inför, medan vissa sekter valde att betona betydelsen av svart överlägsenhet till förmån för ett jämställdhetsbudskap.

Modern rastafarianism


En vändpunkt för rastafarianismen kom 1975, då kejsaren Selassie dog och tvingade sina anhängare att konfrontera motsättningen av en levande gudom som gick bort. 1981 förlorade rörelsen sin andra stora figur med Marleys död av cancer.

Rastafari, som alltid var en decentraliserad tro och kultur, försökte införa ett förenande element med en rad internationella konferenser på 1980- och 90 -talen. Mindre uppdelningar, som afrikansk enhet, Covenant Rastafari och Selassian Church, uppstod vid millennieskiftet, samma period som ledde till att de gamla ledarna Prince Emanuel Charles Edwards (1994) och Profeten Gad (2005) gick bort.

Från och med 2012 uppskattades det att det fanns cirka 1 miljon rastafarians över hela världen. Dess traditioner fortsätter i samhällen i USA, England, Afrika, Asien och Jamaica, där regeringen har samordnat mycket av sin symbolik genom ansträngningar att marknadsföra turismen. Försökte göra gottgörelse för tidigare överträdelser avkriminaliserade den jamaicanska regeringen marijuana 2015 och 2017 bad premiärminister Andrew Holness om ursäkt för Rastafarians för debatten i Coral Gardens.


Rastafaris övertygelser och praxis

Rastafari är en ny Abrahams religiös rörelse som accepterar Haile Selassie I, den etiopiska kejsaren från 1930 till 1974 som Gud inkarnerad och Messias som kommer att leverera troende till det utlovade landet, identifierat av Rastas som Etiopien. Den har sina rötter i svarta empowerment- och back-to-Africa-rörelser. Det har sitt ursprung i Jamaica, och dess anhängare fortsätter att vara koncentrerade där, även om mindre populationer av Rastas finns i många länder idag.

Rastafari håller fast vid många judiska och kristna övertygelser. Rastas accepterar förekomsten av en enda treenig gud, kallad Jah, som har inkarnerat på jorden flera gånger, bland annat i form av Jesus. De accepterar mycket av Bibeln, även om de tror att dess budskap har korrumperats över tid av Babylon, som vanligtvis identifieras med västerländsk, vit kultur. Specifikt accepterar de profetiorna i Uppenbarelseboken om Messias andra ankomst, som de tror redan har inträffat i form av Selassie. Före sin kröning var Selassie känd som Ras Tafari Makonnen, varifrån rörelsen har fått sitt namn.


Rastafarianism - HISTORIA

Denna religion spårar sin början till Marcus Garvey (född 1887), vars filosofiska ideologier var katalysatorn som så småningom skulle växa in i Rastafarian -rörelsen 1930. Rastafarianism är ofta förknippad med den svarta utarmade befolkningen i Jamaica. Det är inte bara en religion för dem utan ett sätt att leva, en kamp för deras rättigheter och frihet.

I början av 1920-talet var Garvey, en inflytelserik svart talesman, grundare av rörelsen & quotback-to-Africa & quot. Han talade om förlossningen av det svarta folket genom en framtida svart afrikansk kung.

Ingen kvinna har det sista ordet om kultur och civilisation. Du vet inte vad den svarta mannen kan du vet inte vad han tänker och därför vet du inte vad den förtryckta och undertryckta negern, i kraft av sitt tillstånd och sin omständighet, kan ge världen som en överraskning. & Quot (Tal, 6 juni 1928, Royal Albert Hall, London. Citerat i Adolph Edwards, Marcus Garvey) Medan Garvey försökte ge svarta sin rättmätiga plats vände han om tävlingarnas roller. Garvey kallade den vita religionen ett förkastande av svart kultur och insisterade på att svarta måste lämna Babylon och västra världen och återvända till sitt hemland Afrika. Den första Universal Negro Improvement Association internationella konventionen (UNIA) öppnade i Liberty Hall i New York ’s Harlem under ledning av Marcus Garvey. 25 000 delegater från 25 nationer deltog. Garvey började upphöja afrikansk skönhet och främja en & quotback to Africa & kampanj med en plan för vidarebosättning i Liberia (Liberia var den första afrikanska kolonin som fick självständighet) Han främjade ett ångfartygsföretag som skulle tillhandahålla transport för svarta att återvända till Afrika. 1920 avvisade Liberia Marcus Garvey ’: s plan för vidarebosättning av amerikanska svarta, av rädsla för att hans motiv var att främja revolution. Garvey dömdes nästa år för bedrägliga affärer i det nu konkursade Black Star Steamship Co. som han hade grundat, president Coolidge omvandlade sitt femåriga straff. Garvey deporterades sedan tillbaka till Jamaica 1927. (referens används: The People chronology.)

Rastas tror att alla människor i världen är lika, bundna av en gud, Jah. De tror också att deras förfäder förolämpade Jah på något sätt, vilket förde dem in i en exil av slaveri på Jamaica. För dem är svarta fortfarande undertryckta genom fattigdom och analfabetism och lurade av den vita mans system, som är Babylon.

År 1927 utropade Garvey, & quotLook to Africa for the kroning of a Black King, he shall be the Redeemer & quot (The Rastafarians, s. 67). Några år senare ansågs hans förutsägelse uppfylld av Etiopiens nya kung, Haile Selassie.

Hale Selassie verkar ha varit mycket utbildad och var inte rastafarian, och vissa hävdar att det finns några bevis för att han var en from kristen (koptisk kristen).

Det finns inget uttalande om vad han tyckte om hela Rastafari -rörelsen. Hur som helst han sa: & quotIdag ser människan alla sina förhoppningar och strävanden förfalla inför honom. Han är förvirrad och vet inte vart han driver. Men han måste inse att lösningen på hans nuvarande svårigheter och vägledning för hans framtida handling är Bibeln. Om han inte med gott samvete accepterar Bibeln och dess stora budskap, kan han inte hoppas på frälsning. För mig själv, Jag ära i Bibeln. & quot (Selassie I)

Den 2 november 1930 kröntes Ras Tafari Makonnen till Etiopiens kung, kungarnas kung i Addis Abeba. Vid sin kröning krävde han själv titlarna på & quot kejsaren Haile Selassie I (den heliga treenighetens kraft), erövrande lejon av Judas stam, utvalda av Gud och kung av Etiopiens kungar. & Quot (Lejonet av Juda representerar Haile Selassie, erövraren, kungakungen som ett lejon, kungen av alla djur vissa tillämpar den på den dominerande rörelsen). Vissa rastafarianer tror att Bibeln lär att Gud är en ande som manifesterades i och representerades av kungen, H.I.M. (Kejsare Haile Selassie I). Många hävdar att han är messias (sonen) i psalm 2 det är han som Babylons nationer konspirerar mot. För dem som väntade på befrielse såg de den nya kejsaren som uppfyllelsen av Garveys kungörelse. (specifikt Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell och Robert Hind trodde detta).

Det rapporterades att han var 225: e ättling och återställare av Salomons dynasti, härledde sin härkomst från drottningen av Sheba och kung Salomo. Hans tron ​​representerade Guds tron ​​på jorden, upprättad genom förbundet mellan Gud och kung David, som finns nedskrivet i Gamla testamentet (2 Samuels 7). Gud hade lovat att genom avkomman av David, Judas stam, skulle han inrätta sitt utlovade kungarike på jorden, som skulle vara ett ljus för världen. Hans folk skulle återföras till deras land och inte mer skulle de lida.

Tyvärr tillhör dessa titlar redan den som ensam förtjänar dem och har bevisat sig själv, Herren Jesus Kristus. I Jes.9: 6 är det födda barnet av en jungfru Jes.7: 14, Mic.5: 2 och han är från evigheten, Gud själv, skaparen. Det är denna son, Guds enfödde Son, som skulle få ett evigt rike. Han skulle dö för världens synder och återuppstå (Apg.2: 22-36) Skriften gör det klart att det skulle vara messias, Jesus Kristus, som inte skulle sitta på Davids tron, inte en man utan Gud/ människan.

När Rastafarian -rörelsen växte identifierade den hebreerna som svarta. Gud blev identifierad med svarta, och den kristna tron ​​var inte längre monopolet på vita missionärer. Varje hänvisning till Etiopien i bibeln fick stor betydelse för rörelsen. Rastas tror att Selassie var den sanna Jesus som hittades i kristendomen. Att den vita mannen lurade världen till att tro att han inte var en svart man. Leonard Howell lärde Rastafarians hat mot den vita rasen, och att de vita är underlägsna. Detta var en överreaktion mot förtryck. Undervisningen innehöll tanken att djävulen faktiskt är den vita mannens gud och att den svarta rasen var överlägsen. Kejsaren Haile Selassie skulle erkännas som den högsta varelsen och den enda härskaren över svarta människor. (likheter med Nation of Islam är slående på vissa områden.)

Hebréerna är inte av den svarta rasen utan semitiska. Abraham kom från Mesopotamien: han var inte svart. Och bibeln påpekar att Moses gifte sig med Zippora, som var en etiopisk kvinna. Apostlagärningarna 17:26 berättar för oss att Gud har skapat varje människo nation av ett blod. I Kristus finns det inget svart, vitt, brunt eller rött. Upp.5: 9 berättar för oss att Gud har återlöst oss genom sin sons blod från varje stam, tunga, folk och nation. Bibeln lär att ingen ras är överlägsen någon annan ras (Gal 3:28 Kol 3:11). Att undervisa på annat sätt är att gå emot skrifterna och Jesu Kristi läror. Han samlar alla människor för att vara ett i sig själv, både judar och hedningar, svart, vitt, rött och gult etc.

Haile Selassie besökte Jamaica den 21 april 1966. Detta blev en viktig historisk händelse i Rastafarian -rörelsen. Selassie övertalade bröderna Rastafarian att de inte borde försöka immigrera till Etiopien förrän de hade befriat Jamaicas folk. & Quot (The Rastafarians, s. 158, 160). Rastafarians fortsätter att fira den 21 april som en speciell helgdag på grund av hans besök. En av Rastafarians nyckelläror hade varit deras förväntan om att de en dag skulle återvända till Afrika, och citera Sion som skulle återställas för dem efter århundraden i diasporan. & Quot Många Rastas tror att Etiopien är deras utlovade land, en himmel på jorden.

Rastafarians tror, ​​& quot Gud uppenbarade sig i människans person, som var den första avataren eller frälsaren. Den andra avataren var Elia. Den tredje avataren var Jesus Kristus. Nu är tillkomsten av Ras Tafari klimaxen för Guds uppenbarelse. & Quot (The Rastafarians, s. 112) Vissa Rastas tror att Haile Selasie är den Allsmäktige guden (en gud som inte dog för synden utan på grund av synd!) De dyrkar honom som levande Gud. Vissa tror att han är Kristi andra ankomst som profeteras i Bibeln. (Inget rike är upprättat, och han kommer inte heller att vara den som besegrar ondskan och dömer nationerna.) Vissa tror att han är Kristus-liknande och spårar sin härkomst till Kristus. De lär till och med att Jesus förutspådde Haile Selassies ankomst (Rastafarians, s. 106). Rastafarians pekar på skrifterna och säger att det profeterade om honom som det håret i vars huvud var som ull (det här är det hårda håret på den svarta mannen) vars fötter var som att bränna mässing (svart hud), & quot (Upp.1 : 14-15). Hans huvud och håret var vitt som ull, vit som snö, och hans ögon som en eldslåga, Hans fötter var som fin mässing, som om den raffinerades i en ugn, och hans röst som ljudet av många vatten. & quot Är en referens till den gamla tiden i Daniel. Dan. 7: 9: & quotJag såg tills troner sattes på plats, och den antika dagarna satt, hans plagg var vit som snö och håret på hans huvud var som ren ull. Hans tron ​​var en brinnande låga, dess hjul en brinnande eld. & QuotDetta är en vision av Gud skaparen i himlen, Selassie kvalificerar knappast eftersom det säger att denna person är den gamla av dagar, ett idiom för att säga att han är den eviga.

År 1974 avsattes Selassie genom en armékupp och (enligt den kortfattade Columbia Encyclopedia) den 27 augusti 1975 dog Haile Selassie under mystiska omständigheter. När Selassie dog kunde många Rastas inte acceptera det först. Hans död föranledde rationalisering från rastafarians. vissa trodde att det var ett medialt trick som vissa såg på hans död som en påhitt. Vissa Rastas tror att äkta Rastas är odödliga, och Selassies gudomlighet dog inte med honom. För att förklara hans död sa några att hans atomer spreds över hela världen och blev en del av nyfödda barn, så hans liv tog aldrig slut. Nuvarande tro är att Ras Tafari lever vidare genom enskilda rastafarians. Grupper som hävdar trohet mot Ras Tafari är Ethiopian Zion Koptiska kyrkan och Etiopiska världsförbundet (inte i den etiopiska koptiska kyrkan).

Inom denna rörelse har de ett eget ordförråd. Jag och jag hänvisar till Gud i hela eller mänsklighetens brödraskap. Eftersom alla människor är totalt lika och är bundna av den ena guden, Jah, bör vi inte använda dig och jag. Det verkar finnas en konflikt mellan deras musikbudskap om mänsklighetens enhet och andra som håller fast vid Garveys ursprungliga budskap. och det svarta folket. I huvudsak står rörelsen för lika rättigheter och rättvisa.

Det finns enligt uppgift 250 000 rastafarians i Jamaica och Karibien. Deras nuvarande medlemskap är över 700 000 (från 1988), även om många fler experimenterar med dess livsstil och påverkas av det mer än de som faktiskt går med. T-shirts och bildekaler fortsätter att främja en rörelse som får sin Reggaemusik att bära sitt budskap till världen.


Rastafari använder marijuana som en del av sin religion. Under “Reasoning Sessions ” röker de tillsammans och diskuterar frågor i samhället. Varje möte har också en stor fest efteråt.

Den officiella Rastafari religiösa musiken är Nyabingi. Denna musikaliska stil är en kombination av gospelmusik från 1800 -talet med traditionella afrikanska trummor. Det påminner också om Burru -musik, vilket är vad jamaicanska slavar sjöng för varandra för att hålla humöret uppe. Musiken spelas vanligtvis medan folk röker och pratar under resonemangssessionerna.


Ursprunget till den rastafariska kulturen och religionen

Förbi

Rastafarianrörelsen började långt tillbaka i Jamaica bland arbetarklassens svarta människor på 1930-talet. Det började delvis som en social ställning mot vita och medelklasserna, som Rastafarians såg som förtryckare.

Bland sina klagomål trodde Rastafarians att de genom att föras till Karibien av slavhandlare hade blivit rånade från sitt afrikanska arv, som de försökte återta och fira.

Rastafarianrörelsen tar Bibeln som sin heliga text, men tolkar den på ett afrocentriskt sätt för att vända det Rastas ser som förändringar som görs av texten av vita makter.

Rörelsen tog sitt andliga huvud Haile Selassie I, före detta kejsaren i Etiopien, som hyllades för att vara en svart ledare i hjärtat av Afrika. För dem blev han Jah, som en dag skulle leda folket med afrikanskt ursprung till det utlovade landet.

Precis som vilken andlighet som helst har Rastas sina egna övertygelser, symboler och traditioner men det finns ingen formell rastafarisk trosbekännelse och det finns små skillnader i olika gruppers åsikter.

De tror att Haile Selassie är den levande guden den svarta personen är reinkarnationen av det forntida Israel, som i den vita personens hand har varit i exil på Jamaica.

Rastafarians anser "Jamaica som helvete Etiopien är himlen, Etiopiens oövervinnerliga kejsare ordnar nu för utflyttade personer med afrikanskt ursprung att återvända till Etiopien och inom en snar framtid ska svarta styra världen."

De tror att Gud finns inom varje människa genom att betona att han uppenbarar sig för sina anhängare genom sin mänsklighet.

Enligt Tuff Gong Isimbi, (28) en av Rastafarians i Kigali, är frälsning för Rastafarians en jordisk idé, snarare än himmelsk.

"Människans natur är mycket viktig för oss och vi gör vad som krävs för att bevara och skydda den," sade Isimbi.

Han nämnde att Rastafarians är Guds utvalda folk och är på jorden för att främja hans makt och fred.

Isimbi noterade att den tidigare tron ​​att vita människor är onda har minskat och inte längre är central för de rastafariska trossystemen.

Dreadlocks
De har flera betydelser. För det första är de en del av det bibliska nazarernas löftet, som förbjuder rakning och hårkammning.

Men det är inte dreadlocks som gör någon till rastaman, och vissa Rastas bär inte dreadlocks.

Låsen symboliserar på grund av sitt utseende mannens rötter och hans andlighet, länken med Jah.

Ganja
Det betyder helande av nationerna, även känt som hampa, cannabis eller marijuana och används som ett heligt sakrament av Rastas på många sätt.

Rastas röker ört för att meditera, symboliserar den brinnande busken och för dess läkande egenskaper, dvs. astma. Örter kan ätas eller infunderas.

Rasta flagga
Flaggan består av tre färger, rött, gult och grönt. Det röda symboliserar svarta människors blod, det gula det stulna guldet och det gröna de förlorade länderna i Afrika.

Rastaflaggan kan också ses under coptic firande i Etiopien. Dessa färger finns också på den senegalesiska flaggan, varifrån tusentals slavar deporterades och transiterades av Goree Island.

Davidsstjärna
Detta symboliserar kopplingen mellan Haile Selassie och David, Israels kung och även Rasta anser sig vara israeliterna i exil i Babylon. Davidstjärnan är Israels symbol.

Erovrande lejon och lammet
De symboliserar båda Haile Selassie enligt uppenbarelserna och öppnandet av de sju förseglingarna. De är två ansikten i samma verklighet, Alpha och Omega.

Haile Selassies död 1975 beskrevs av hans anhängare som hans "försvinnande", eftersom de vägrade tro att han gick bort.

Även om vissa Rastafarians fortfarande betraktar honom som den svarta messias, ser många moderna anhängare inte detta som centralt för deras tro.

För närvarande tror man att det finns mer än en miljon rastafarians runt om i världen. Vissa bor i kommuner, som fördubblas som tempel, där Bibeln studeras och böner hålls.


Moderna rastafariska övertygelser

Moderna rastafariska övertygelser

Från 1930 -talet till mitten av 1970 -talet accepterade de flesta Rastafarians den traditionella Rastafari -övertygelsen.

Men 1973 publicerade Joseph Owens ett mer modernt förhållningssätt till Rastafari -övertygelser. 1991 reviderade Michael N. Jagessar Owens idéer, utarbetade sitt eget systematiska tillvägagångssätt för Rastafari -teologi och gav en inblick i förändringarna i gruppens tro.

De viktigaste idéerna i nutida Rastafari är:

  • Guds mänsklighet och människans gudomlighet
    • Detta hänvisar till vikten av Haile Selassie som av Rastafarians uppfattas som en levande Gud. På samma sätt betonas begreppet Gud som uppenbarar sig själv för sina anhängare genom sin mänsklighet.
    • Rastafarians tror att Gud gör sig känd genom mänskligheten. Enligt Jagessar "måste det finnas en man i vilken han existerar mest framträdande och fullständigt, och det är den högsta mannen, Rastafari, Selassie I."
    • Det är mycket viktigt att se alla historiska fakta i samband med Guds omdöme och verkningar.
    • Frälsning för rastafarians är en jordisk idé, snarare än himmelsk.
    • Människans natur är mycket viktig för rastafarians och de bör bevara och skydda den.
    • Denna idé hänvisar till den betydelse och respekt Rastafarians har för djur och miljö, vilket återspeglas i deras livsmedelslagar.
    • Tal är mycket viktigt för Rastafarians, eftersom det gör det möjligt att känna Guds närvaro och kraft.
    • Synd är både personligt och företagande. Det betyder att organisationer som Internationella valutafonden ansvarar för Jamaicas finanspolitiska situation och att förtrycket delvis påverkas av dem.
    • Detta motsvarar närhetens dom för rastafarians när de kommer att få ett större erkännande.
    • Rastafarians är Guds utvalda folk och finns på jorden för att främja hans makt och fred.

    (Joseph Owens Rastafarians i Jamaica, 1973 s. 167-70 och Jagessar, JPIC och rastafarians, 1991 s. 15-17.)

    För den moderna Rastafari är den viktigaste läran tron ​​på Haile Selassie I.s gudomlighet. Även om vissa Rastafarians fortfarande betraktar Haile Selassie som den svarta messias, ser många moderna anhängare inte detta som centralt för deras tro.

    Haile Selassies död 1975 beskrevs av hans anhängare som hans 'försvinnande', eftersom de vägrade tro att han har gått bort. Efter hans död och den ökade acceptansen av jamaicansk kultur i samhället har många rastafariska övertygelser ändrats.

    Enligt Nathaniel Samuel Murrell:

    . bröder har tolkat doktrinen om repatriering som frivillig migration till Afrika, kulturellt och symboliskt återvändande till Afrika, eller avvisande av västerländska värderingar och bevarande afrikanska rötter och svart stolthet.

    Nathaniel Samuel Murrell i 'Chanting Down Babylon', 1998, sidan 6.

    Den tidigare tron ​​att vita människor är onda har minskat och är inte längre central för rastafariska trossystem.

    Idén om Babylon har också utvecklats för att representera alla förtryckande organisationer och länder i världen.


    EN SKETS AV RASTAFARI -HISTORIA


    UPPGIFTER: GARVEYIT AFRICAN ORTHODOX KYRKA.

    Marcus Garvey var en jamaicansk född svart nationalistisk ledare vars Universal Negro Improvement Association (UNIA) var den mest framstående Black Power-organisationen på 1920-talet. Även om han själv var romersk katolik uppmuntrade Garvey sina anhängare att föreställa sig Jesus som svart och att organisera sin egen kyrka. För att understryka att den nya kyrkan varken var katolsk eller protestantisk antogs namnet "ortodox" och filioken (en fras som lades till den latinska versionen av den nikenska trosbekännelsen under tidig medeltid men förkastades av de ortodoxa) släpptes.

    Den afrikansk -ortodoxa kyrkan inledde förhandlingar med ryska Metropolia (nu OCA) om formellt erkännande som ortodox jurisdiktion. Tyvärr bröt dessa förhandlingar samman: Metropolia krävde en oacceptabel grad av administrativ kontroll, medan Garveyiterna ville meddela vilka doktriner de än valt. Så småningom invigdes den afrikansk -ortodoxa biskopen av "amerikanska katolikerna", en grupp som hade avvisat påvens auktoritet men i övrigt liknade den romerska kyrkan.

    Garveyitkyrkan hade tusentals medlemmar på tre kontinenter och var en symbol för antikolonialism i Kenya och Uganda. Afrikansk -ortodoxa i dessa länder avbröt snabbt relationerna med New York -kyrkan och blev istället en del av det grekiska patriarkatet i Alexandria och helt ortodoxa. Samma process upprepades i Ghana på senare tid, där Fr. Kwami Labe, examen från St. Vladimir's Seminary i New York, har byggt upp en stark ortodox gemenskap på grundvalarna av Garveyiterna. (Jag är dock bedrövad över att många nu kanoniska afrikanska ortodoxa ofta verkar nästan skämmas över sitt "kätterska" ursprung och försöker ta avstånd från den tidigare rörelsen.)

    Idag är den afrikansk -ortodoxa kyrkan som sådan i stort sett nedlagd, även om församlingen St. John Coltrane (!) I San Francisco fortfarande är ganska aktiv.

    Fler ursprung: de svarta israeliterna.

    Svarta slavar kände alltid en uppenbar samhörighet med de slavade hebreerna, några tog denna sympati till dess logiska ytterlighet och påstod att de faktiskt var judar. Denna rörelse existerade förmodligen i USA under slaveritiden, och det fanns minst en svart konvertit i synagogan i antebellum Charleston. Spridningen av information om den judiska "Falasha" -minoriteten i Etiopien bidrog till tillväxten av svart judendom under slutet av 1800 -talet, och judiska sekter uppstod i de norra gettona tillsammans med muslimska. Ett antal av dessa och liknande grupper av nyare ursprung är fortfarande mycket aktiva idag. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.


    Titta på videon: 2Ret - Rastafari