Varför protesterade inte tidiga moderna kristna mot hednisk symbolik i konsten?

Varför protesterade inte tidiga moderna kristna mot hednisk symbolik i konsten?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Jag har varit på ett par europeiska museer nyligen, och en fråga som har tjatat på mig är hur ett samhälle bestående av fromma kristna kunde ha varit så okej med införandet av hedniska gudar och gudinnor i västerländsk konst.

På ytan verkar det som att ägna så många resurser åt att skapa statyer, byster, målningar, etc. av hedniska gudar, åtminstone står i spänning med de kristna befallningarna att inte göra sig själv till en gravad bild, särskilt eftersom gudarna i fråga var symbolerna för just den religion som spelade en så stor roll i att bekämpa spridningen av tidig kristendom. I vissa fall verkar det som om konsten själv gick en mycket tunn gräns mellan ren skildring i hängivenhet; i Versailles finns ett lusthus bokstavligen betecknat som ett "tempel" till Eros. Och denna besatthet av hednisk konst slutade inte ens hos kungarna; Mycket av denna konst beställdes av högt uppsatta katolska prästerskap och finns fortfarande i kyrkoägda samlingar till denna dag!

Jag kan förstå varför det skulle vara många kristna som helt enkelt inte brydde sig. För att dra en parallell med idag finns det många kristna, till och med troende kristna, som bara inte har något emot att lyssna på musik med uttryckligen sataniska eller antikristna budskap. Och om du tror att alla grekiska myter helt enkelt är falska, så verkar det naturligtvis finnas en mycket mindre risk för att besatta mytologi. Men samtidigt finns det strängare fundamentalistiska kristna vid sidan av den här typen av kristna. Jag växte upp i ett fundamentalistiskt hem, och även med den långa traditionen av västerländsk konst, om mina konstskolelärare i grundskolan hade fått oss att måla scener av Zeus och Hera, hade min mamma rasande ringt utbildningsstyrelsen om detta försök att "hedra "hennes barn. (Och båda ändarna av detta spektrum kan existera även inom en enda valör, t.ex. katolicismen.)

Och så antar jag att det som förvånar mig mest är att jag aldrig i någon av mina historia- eller konstklasser någonsin hört talas om en rörelse som stod emot införandet av hednisk symbolik i konsten. Jag hade förväntat mig åtminstone att få höra om en rörelse (om än en impopulär) som ansåg att skildring av hednisk symbolik i konsten var en allvarlig synd.

Fanns det en sådan rörelse? Hur populärt var det? Varför misslyckades det i slutändan?


Inte en specialist, men min förståelse är att det fanns flera konkurrerande trender på jobbet eftersom kristendomen har varit en sak.

Som ett svar skulle jag betona att införandet av själva kristendomen inte var en överenskommelse på något sätt. Det är inte som att hela städer eller byar konverteras över en natt - om de inte tvingades till det. Det var snarare en slowmotion-process som pågick i århundraden. Under denna process hoppade de kristna i princip på alla hedniska bandvagnar de stötte på och tolkade aktivt de lokala hedniska sederna när de kunde. De flesta om inte alla kristna heliga dagar har exempelvis hedniska rötter. Denna blandning och återanvändning fortsatte ända in i den moderna tiden - du kan hitta alla slags smakfulla kristna seder i Afrika.

Men det är bara halva historien enligt mig. Så jag skulle vilja lyfta några av de ahistoriska punkterna i själva frågan någon gång. TL; DR -versionen kan vara: uppfattningen om kristen eldsjukdom är ny och representerar inte på något sätt hur jag kristna betedde sig för några århundraden eller för ett årtusende sedan.

Först och främst, var försiktig med att en from kyrka inte alltid var något - särskilt tidigt. 10 -talet, till exempel, erbjuder oss John XII, som på ett välrenommerat sätt våldtog nunnor och pilgrimer, och i grunden förvandlade Sankt Peters till det som utan tvekan kan beskrivas som en bordell. Knappast ett helgon.

Vad mer, under medeltiden och under renässansen, var tanken på att en missnöjd kung som erövrade Rom för att placera någon mer tillmötesgående i påvens säte varken konstig eller ovanlig. Det fanns till och med en tid då det fanns två påvar.

Det är också värt att notera i förbigående att i påbörjade dagar av kyrkan var påven i Rom en biskop som vilken som helst för alla praktiska ändamål. Det fanns maktkampar, och påven konsoliderade sitt ledarskap först på 1000-talet efter öst-västskism. Innan dess fanns det intensiva tvister, särskilt kring ikonoklasma - vilket verkligen involverar en av de rörelser du kan leta efter.

Om du gräver hittar du sannolikt exempel på religiös ortodoxi och motstånd mot hedendom när inkvisitionen var i full rörelse. Västeuropa var då i stort sett kristet, och det saknades inte vidskepelse och nitbeteende.

Ännu mer kanske, när reformationsrörelserna upphetsade delar av Europa. Men då var renässansen också i full gång. De religiösa trenderna på den tiden konkurrerade med en annan som såg klassisk symbolik och ikonografi göra en mycket stark återkomst - även Vatikanen samlar grekisk konst.

Du kan hitta ännu mer under den industriella revolutionen och den moderna tiden med när ockultistiska idéer (inte att förväxla med den tidiga kristna sekten) och symboler blev vanliga även när kyrkan sjönk till irrelevans efter att ha förlorat sina marker till Italien, dess publik till Marxismen och dess internationella inverkan på sekularism.

Däremellan hade religiösa eldsjälar inga betänkligheter med att låna symboler från det förflutna. Jesuiterna - av alla ordningar - använder till exempel initialer som påstås en gång användes för att representera Bacchus, vinguden, som tidiga kristna identifierade med Jesus. Och evangelisterna hade inga betänkligheter som hävdade att symbolerna stod för "Isis, Horus och Seb" och var relaterade till egyptisk soldyrkande.

På församlingsbesökarnas sida är det verkligen också värt att lyfta fram att efter att jesuiterna sparkades ut ur Japan hade holländska köpmän inte mycket betänkligheter med att avstå från missionärsverksamhet och kliva på kristna symboler för att säkra affärer där. Så mycket för kyrkans respekt.

Poängen med allt detta är naturligtvis att svara att det är grumligt: ​​hela tiden omfamnade kyrkan snarare än att bekämpa hedniska symboler, med de anmärkningsvärda undantagen från ikonoklasmrelaterade sammanstötningar i samband med ett maktspel, och satanistisk symbolik i 19-20 -talet i USA - den enda moderna/utvecklade demokratin som är kulturellt kristen och där sekularism inte är mainstream. Innan dess och mellan de två kan det ha funnits eldsjälgrupper, men jag kan inte tänka mig något från huvudet som hade en väsentlig inverkan på ämnet.

(Återigen, jag är ingen specialist på något sätt.)


Jag hade en kopia av 'Os Lusiadas' (den episka dikten skriven av portugisiska Camões), med ett förord ​​skrivet av en samtida (XVI -talet) biskop.

Jag kommer inte ihåg de exakta orden, den allmänna tanken var: "Jag måste informera läsaren om att boken behandlar den antika hedniska religionen i Rom och dess gudar, och i många fall är det skrivet som om de var sanna. Men eftersom det inte förväntas att någon tar detta på allvar, och det inte finns några sanna anhängare av denna gamla religion som kan fresta en kristen, är det inte ett hot mot någons tro. Förutom det kan vi också hitta liknande litterära former relaterade till romaren gudar i de gamla romerska klassikerna som vi alla tycker om. "

se, folk var smarta där också. Jag antar också att folk aldrig slutade läsa klassiker som Odyssey eller Iliaden. Om du säger till tonåringar att läsa Homer, vad skulle då vara orsaken till att du invänder mot en målning av en gudom?


Tja, det fanns faktiskt en rörelse i kyrkans tidiga historia som kallades "ikonoklasma"-(som noterats i en av de tidigare inläggen). I ungefär 100 år- (jag tror antingen under 700- eller 800-talet) hade kyrkor, nämligen östkyrkor- (som var kända och fortfarande är kända för sin imponerande ikonografi), faktiskt förbjudit de ikoniska uppvisningarna av Jesus, Maria, evangeliet Författare, apostlarna, liksom de olika heliga. För en kort stund betraktades inställningen till ett synligt uttryck för det gudomliga eller till och med det halvgudliga som en distraktion från det mystiska förhållandet till det gudomliga.

Ikonoklasterna Maj har påverkats av de tidigaste grundarna av kristendomen, till exempel Saint Paul, som påstod att han hörde Jesu röst medan han var på "vägen till Damaskus", men aldrig påstod att han hade sett Jesus. Det berömda bländande ljuset som Paulus påstod sig ha upplevt, inkluderade aldrig en bild av Jesus. Om du är bekant med Apostlagärningarna och breven i Nya testamentet predikade Saint Paul ständigt anti-avgudadyrkan på offentliga torg, som teatrar, marknadsplatser och till och med på Areopagus i Aten.

Saint John- (The 4th New Testament Gospel Writer), påstod också att han har hört (en till synes melodisk) röst av Jesus i en grotta på ön Patmos i Egeiska havet. Även om Johannes författade den berömda "uppenbarelsen", är det också samma Johannes som öppnar sitt evangelium om "Guds ord", men inte Guds avbild

Det är möjligt att det ikonoklastiska århundradet (dvs. 700- eller 800-talet) i den grekiska kristna östern och kanske till viss del i den romersk-katolska västern verkligen försökte ta avstånd från sitt tidigare hedniska ursprung och Maj har hämtat inspiration från anti-bilderna från de heliga Johannes (och särskilt), Paulus.


Varför protesterade inte tidiga moderna kristna mot hednisk symbolik i konsten? - Historia

Tydligen, långt före Kristi ankomst, använde hedningar korset som en religiös symbol. Den antika världen använde många varianter av korsets form. Använde de gamla den typ av kors som vanligtvis används som en symbol för kristendomen?

Två av de former av det förkristna korset som kanske oftast möts är taukorset, så namngivet från dess likhet med den grekiska versalen T, och svastika eller fylfot, även kallad "Gammadion" på grund av dess form den med fyra grekiska versaler gamma G placerade tillsammans. Tau -korset är en vanlig egyptisk enhet och kallas verkligen ofta det egyptiska korset. (ibid.)

Varianter av taukorset användes i stor utsträckning av nominella kristna i Egypten. "Den forntida egyptiska hieroglyfiska symbolen för liv och mdashthe ankh, ett taukors som överstegs av en loop och känd som crux ansata & mdash, antogs och användes flitigt på koptiska kristna monument" (The New Encyclopedia Britannica, 15: e upplagan, 1995, vol. 3, sid. 753). Korsets tauform hade använts som en hednisk egyptisk symbol och sedan antagits av "kristna", kallade kopter, i Egypten. (En kopt är medlem i den traditionella monofysiska kristna kyrkan med ursprung i och centrering i Egypten. En monofysit är en som ansluter sig till en variation av gnosticism som lär att Kristus är helt gudomligt och inte mänskligt, trots att han intog en jordisk kropp.)

Man kan enkelt bekräfta ur historien att nominella kristna antog denna hedniska symbol som ett tecken på sin religion, även om det inte hade något att göra med sann kristendom.

Kristi död på ett kors gav nödvändigtvis en ny betydelse åt figuren [av korset], som hittills hade förknippats med en uppfattning om religion inte bara icke-kristen, utan i dess väsen ofta direkt motsatt den. De kristna i tidiga tider brukade inte spåra, i saker omkring dem, dolda profetiska hänvisningar till sanningen i deras tro, och ett sådant vittnesbörd tycks de lätt ha insett i korsets användning som ett religiöst emblem av dem vars anställning av det betonade en tro som var mest motbjudande för deras egen. Antagandet av dem av sådana former, till exempel som taukorset och svastika eller fylfot, påverkades utan tvekan av tanken på den ockulta kristna betydelsen som de trodde att de kände igen i dessa former och som de kunde använda med en särskild betydelse bland själva utan att samtidigt väcka illamående eller chocka känslan hos dem bland vilka de bodde. (The Encyclopedia Britannica, 11: e upplagan, 1910, vol. 7, s. 506. Betonar vår.)

När började "kristna" först använda korset som ett tecken på sin religion? Använde apostlarna det?

Det var inte förrän på Konstantins tid som korset offentligt användes som en symbol för den kristna religionen. Fram till dess hade dess anställning varit begränsad och privat bland de kristna själva. Under Konstantin blev det den erkända symbolen för kristendomen. . . . Konstantins handling påverkades utan tvekan av den vision som han trodde att han såg av korset på himlen med de medföljande orden en toutw nika [av denna erövring], liksom av historien om upptäckten av det sanna korset av hans mor St. . Helena år 326. (ibid. Betonar vår.)

Som vi har sett bevisar en enorm mängd bevis att korset inte är en kristen symbol utan har sina rötter i rangpaganism. Vissa kommer dock att hävda att vi kan använda korsets tecken eftersom 1) det representerar det sätt på vilket Jesus Kristus dog, och 2) vi använder det inte idag för att dyrka en hednisk gudom. Men dess användning som kristen symbol är en produkt av synkretism, det vill säga blandningen av hedniska traditioner och metoder för tillbedjan med den sanna tillbedjan av Gud, något Gud starkt fördömer.

Innan han kom in i Kanaans land, sade Gud till israeliterna:

. . . Var uppmärksam på dig själv att du inte är förknippad med att följa dem, efter att de har förstörts från dig, och att du inte frågar efter deras gudar och säger: "Hur tjänade dessa nationer sina gudar? Jag ska också göra detsamma." Du ska inte dyrka L ORD din Gud på det sättet för varje styggelse för L ORD som han hatar att de har gjort mot sina gudar eftersom de bränner till och med sina söner och döttrar i elden för sina gudar. (5 Moseboken 12: 30-31)

Vanligtvis utfördes korsfästelsen på ett av två sätt:

Två metoder följdes för att straffa korsfästelse. I båda dessa var brottslingen först och främst avskalad naken och bunden till en upprätt stav, där han blev så grymt gissad med ett redskap, bildat av läderremsor med järnbitar eller annat hårt material, i ändarna , att inte bara köttet avlägsnades ofta från benen, utan även inälvorna stack ut delvis, och kroppens anatomi avslöjades. I detta bedrövliga tillstånd blev han återklädd, och om han kunde göra det, fick han dra insatsen till platsen för avrättningen, där han antingen fästes på den eller spändes på den och lämnades för att dö. (The Encyclopedia Britannica, 11: e upplagan, 1910, vol. 7, s. 506)

Den andra korsfästningsmetoden innebar en insats med en tvärstång som den fördömde individens händer var bundna eller spikade.

I ett sådant fall, efter gissningen på bålet, fick brottslingen att bära en gibbet, formad av två tvärgående stänger av trä, till platsen för avrättningen, och han fästes sedan på den av järnspikar som drivs genom de utsträckta armarna och genom anklarna. Ibland gjordes detta när korset låg på marken, och det lyftes sedan på plats. I andra fall fick brottslingen att stiga upp av en stege och fästes sedan på korset. (ibid.)

Bibeln anger inte specifikt vilken metod romarna använde vid Kristi korsfästelse. De flesta andra källor antar att de använde en tvärstång eftersom de spikade en inskription ovanför Jesu huvud och att båda hans händer hade genomborrats av spikar (Johannes 20: 25-27). Detta är dock långt ifrån avgörande bevis, det kan inte bevisas hur Kristus korsfästes eftersom den bibliska berättelsen ger otillräckliga bevis. Således vet vi inte hur vi på rätt sätt ska representera den insats som Jesus dog på.

Spelar det någon roll? Vi måste också överväga om det ens är lämpligt att använda det verktyg som användes för att döda vår Frälsare som ett symbol för vår tro. Om Jesus Kristus hade dödats genom att hänga, skulle vi använda en galg eller en strop som en symbol för vår tro? Om han hade halshuggits, skulle vi använda en giljotin? Varför ska vi parade instrumentet för skam och död inför världen och vara stolta över det? Nya testamentet visar att det faktum att Kristus dödades av korsfästelse var ett brott för vissa. "Men vi predikar Kristus korsfäst, för judarna en stötesten och för grekerna dårskap" (1 Kor 1:23).

Här uppenbarar Gud övernaturligt för profeten några av Israels nationers hemliga synder. En av dessa synder klagar på en hednisk gud som heter Tammuz. Vem var Tammuz och varför skulle kvinnor gråta för honom? The New Encyclopedia Britannica skriver i artikeln "Tammuz": "... i mesopotamisk religion, fruktbarhetsgud som förkroppsligar krafterna för nytt liv i naturen på våren" (Vol. 11, s. 532).

Denna "naturgud" förknippades med två årliga festivaler, den ena hölls på senvintern och den andra tidigt på våren.

Kulten av Tammuz centrerades kring två årliga festivaler, den ena firade sitt äktenskap med gudinnan Inanna, den andra beklagar hans död i händerna på demoner från underjorden. Under den tredje dynastin i Ur (c. 2112 & mdashc. 2004 f.Kr.) i staden Umma (moderna Tell Jokha) firades guds äktenskap dramatiskt i februari & mdashMarch, Umma 's månad av festivalen i Tammuz. . . . Firandet i mars & mdashApril som markerade gudens död verkar också ha genomförts dramatiskt. Många av klagomålen för tillfället har som inställning en procession ut i öknen till den dödade gudens vik. (ibid. Betona vår.)

Vad har dyrkan av Tammuz att göra med korsets tecken? Enligt historikern Alexander Hislop var Tammuz intimt förknippad med de babyloniska mysteriereligionerna som började med dyrkan av Nimrod, Semiramis och hennes oäkta son Horus. Den ursprungliga formen av den babyloniska bokstaven T var & dolk (tau), identisk med korsen som används idag i denna världs kristendom. Detta var initialen för Tammuz. Med hänvisning till detta tecken på Tammuz skriver Hislop:

Den mystikern Tau var markerad i dopet på pannan på dem som inleddes i mysterierna. . . . Vestala jungfrurna i Pagan Rome bar den hängande från sina halsband, som nunnorna gör nu. . . . Det finns knappast en hednisk stam där korset inte har hittats. . . . [X] som i sig inte var en onaturlig symbol för Kristus, den sanna Messias, och som en gång hade betraktats som sådan, fick gå helt och hållet i onödan, och Tau, "& dolk", korsets tecken , det obestridliga tecknet på Tammuz, den falska Messias, var överallt ersatt i dess ställe. (De två babylonerna, 1959, sid. 198-199, 204-205)

Kristus kallar oss att ta upp vårt kors och följa hans exempel. Denna uppmaning är inte så mycket en uppmaning till martyrskap som en befallning att förneka sig själv eller att korsfästa köttet, till och med till döds.Vi måste vara beredda att dö, om det är dit händelseförloppet leder, men i de flesta fall är det inte så mycket bokstavligt martyrskap som det är att ha inställningen till självförnekelse som är villig att ge upp allt. Kristi lärjungar lever för att tjäna Gud, inte för sig själv. Paulus uppmanar oss att skjuta upp vårt tidigare beteende och döda våra syndiga handlingar.

The Berean: Daily Verse and Comment

Registrera dig för Berean: Daglig vers och kommentar, och få Bibelns sanning levererad till din inkorg. Detta dagliga nyhetsbrev ger en utgångspunkt för personliga studier och ger värdefull inblick i verserna som utgör Guds ord. Se Vadå över 145 000 prenumeranter får redan varje dag.


Varför protesterade inte tidiga moderna kristna mot hednisk symbolik i konsten? - Historia

Allegorism var väl etablerad i Alexandrian Judaism, särskilt av Philo, som systematiskt använde den för att överbrygga klyftan mellan Gamla testamentets uppenbarelse och den platoniska filosofin. Philo jämför Skriftens bokstavliga känsla med skuggan som kroppen kastar och finner dess autentiska, djupare sanning i den andliga betydelse som den symboliserar. Han vill inte avskriva eller avskaffa den bokstavliga eller historiska betydelsen, men ser på den som människans kropp som förtjänar full respekt.

Skolan i Alexandria antog den allegoriska tolkningen av den heliga skriften och trodde att den döljer sanningen och samtidigt avslöjar den. Det döljer sanningen för de okunniga, vars ögon är förblindade av synd och stolthet, därför hindras de från kunskapen om sanningen. Samtidigt avslöjar det alltid vad som är nytt för de troendes förnyade ögon. Sankt Clement av Alexandria anses vara den första kristna teologen (författaren) som använder allegorisk tolkning, vilket ger en anledning att använda den på ett praktiskt sätt. Han säger att Bibeln har dolda betydelser för att uppmuntra oss att söka och upptäcka frälsningens ord, som är dolda för dem som föraktar dem. Sanningen finns i pärlorna som inte får erbjudas svinen. Hans lärjunge, Origen, lägger till andra motiveringar för att använda allegorisk tolkning till Skriften.

Ändå kom en kraftig reaktion mot den alexandriska allegorismen till uttryck under det fjärde och femte århundradet. Dess centrum var Antiochia, som koncentrerade sig på den heliga Skriftens bokstavliga betydelse.

Som Kelly säger, & quot Det har varit på modet att särskilja olika skolor inom patristisk exeges, särskilt Alexandrian med sin partiskhet mot allegori, och Antiochene med sin passion för bokstavlighet. & Quot

Ordet & quotallegory, & quot härrör från grekiska & quotalla,& quot betyder & quotother, & quot och & quotagoreuo, & quot betyder & quotproclaim. & quot Det hänvisade ursprungligen till en talfigur som Cicero definierade som en "kontinuerlig ström av metaforer." Enligt St. Augustine är allegori ett talesätt där en sak förstås av en annan. Allegori skiljer sig från liknelsen i sin mer systematiska presentation av idéens olika särdrag som den illustrerar, såväl som i dess innehåll som rör utläggning av teoretiska sanningar snarare än praktisk uppmaning.

De heliga skrifterna använder minst tre sorters allegori: figurativ allegori, berättande allegori och typologisk allegori. St. Paul ’s Ode to Charity (Corinthians 13) är figurativ allegori. Så är visdomen, som hon presenteras i Ordspråksboken 8. I vissa liknelser - till exempel om den barmhärtige samariten (Luk 10: 30-35) och den förlorade sonen (Lukas 15: 11-32) - är allegorin berättande. Den mest karakteristiska bibliska formen är den typologiska allegorin, en nytestamentlig exegetisk metod som behandlar händelser och figurer i Gamla testamentet som en kombination av historisk verklighet med profetisk mening när det gäller evangelierna och den kristna dispensationen.

Modern skillnad mellan allegori och typologi härrör från Antiokene kritik av Alexandrian allegori. Till exempel, säger Jean Dani lou, & quotDet skulle vara ett helt missbruk av språk att inkludera moralisk allegori med typologi under den ena rubriken andligt sinne, i motsats till den bokstavliga meningen: typologi är en legitim förlängning av bokstavlig mening, medan moralisk allegori är något helt främmande: det förra är i sanningsexeges, det senare är det inte. Origen var den första som sammanförde dessa två tolkningar i en kraftfull syntes. Men de är i verkligheten två distinkta tillvägagångssätt, artificiellt placerade sida vid sida. & Quot

Vissa forskare skiljer & quotallegori, & quot definieras som en metod där jordiska verkligheter tolkas symboliskt för att hänvisa till himmelska verkligheter, från & quottypologi, & quot där historisk verklighet tolkas som en förebild av en annan, särskilt Kristi person och verk.

Ordet & quottyp, & quot tupoi på grekiska har sin grundläggande betydelse, ‘något slog ut ett tryck, intryck av ett sigill. ’ Sigillet är händelsen i Nya testamentet, som har slagit ut ett profetiskt intryck av sig själv på sidorna i Gamla testamentet .

J.N.D. Kelly ger en grund för distinktionen mellan allegori och typologi och säger:

. ordet (allegori) ledde till förvirring även i den patristiska tidsåldern, och dess accepterade betydelse idag betecknar en något annorlunda typ av exeges än typologi. Eftersom fäderna anställde båda typologi och allegori (i sin moderna mening) måste skillnaden mellan de två metoderna tydligt framgå.

I allegorisk exeges behandlas den heliga texten som en symbol eller allegori för andliga sanningar. Den bokstavliga, historiska betydelsen, om den överhuvudtaget betraktas, spelar en relativt liten roll, och exegetens syfte är att framkalla den moraliska, teologiska eller mystiska betydelsen som varje passage, faktiskt varje vers och till och med varje ord, antas ha innehålla.

Typologisk exeges fungerar på mycket olika sätt. I huvudsak är det en teknik för att få fram korrespondensen mellan de två testamenten: en teknik där det gamla speglar det nya, det vill säga förfigurer och föregår händelserna och personligheterna i det nya. Typologen tar historien på allvar, det är scenen för den progressiva utvecklingen av Guds konsekventa förlösande syfte.

Jean Dani lou säger också, & quot Fädernas typologi är baserad på den kontinuitet som finns mellan Gamla och Nya testamentet.

Allegori och den judiska exegesen

Enligt Philo praktiserades den allegoriska tolkningen av Bibeln i palestinska rabbinskolor.

I palestinsk judisk exeges ger allegori material för haggadah, tolkningen av icke-juridiska avsnitt i Skriften. Ett exempel på denna judiska allegoriska exeges är rabbin Jochanan ben Zakkais (ca 70 e.Kr.) förklaring om att en rånare får ett lättare straff än en tjuv eftersom tjuven, genom att agera i hemlighet, har förakt för Guds övervakning. Även tolkningen att orena djur, som haren och grisen, hänvisar till Grekland och Rom.

Även om palestinsk allegori i allmänhet är mer återhållsam än hellenistisk judisk allegori och särskilt noga med att upprätthålla rättslig giltighet, kan Rabbi Akiba (ca. 50-132 e.Kr.) tolka Salomos låt allegoriskt för att hänvisa till kärleken mellan Israel och Gud.

De Alexandriske juden Philo, som vi nämnde ovan, använder två typer av tolkning, bokstavlig och allegorisk, som han kopplar till det platoniska begreppet en dubbel värld - varav en är andlig och immateriell som Gud, en arketyp och modell, och den andra världen är synlig och kroppslig. Enligt Philos uppfattning handlar det bokstavliga sinnet, det skrivna ordet om utseendet, medan det allegoriska sinnet endast uttrycker det som kan gripas av intelligens och leder direkt till sanningen.

John Dillon i förordet till boken "Philo of Alexandria" säger, "Philo bidrog enormt mycket, genom kristna tänkare i Alexandrian School, till traditionen av andlighet både i Västeuropa och i den östortodoxa världen, och den magnifika intellektuella turné- de-force som består av hans platoniserande allegori om Pentateuch förtjänar erkännande och ära. & quot

Jean Dani lou, i sitt tal om Philos inverkan på Alexandrian Didascalia, försäkrar att de Alexandriska fäderna som antog Philos tolkningsmetod, kristnade det och gav det en kristologisk och mer andlig förståelse. Han säger,

I sin avhandling om Paradiset skriver Ambrose, som påverkades mycket av Philo, enligt följande: & quotPhilo begränsade sin uppmärksamhet till det moraliska sinnet, eftersom hans judiska uppfattning hindrade honom från en mer andlig förståelse.& quot Spiritualia här betecknar det kristologiska eller typologiska sinnet, medan moralia innebär filosofisk allegori.

Denna allegorisering av Philo kommer att antas av den följd av Alexandrian Didascalia som kommer att förvandla den till en kristen teologi. Inte för att detta kommer att vara, som med Philo, den enda tolkningen, men medan typologin fram till dess var den enda kristna tolkningen, kommer Origen, St Ambrose och medeltiden att använda sig av allegori också.

En hel ström av patristisk tradition visar oss föreningen av det Paulinska typologiska & quotmysteriet & quot med det filonska allegoriska & quotmysteriet. & Quot den kristna exegesen i Alexandria kommer att ge dessa teman en betydelse som ligger långt bortom allegoniseringen av Philo. Det kommer att skänka dem hela Kristi mysterium, som verkligen är nådens & fullhet.& quot

Allegori och TYPOLOGI I Nya testamentet

Termen & quotallegory & quot används av St. Paul i Gal. 4:24, & quot vilka saker innehåller en allegori. & Quot Vissa forskare tror att han introducerar den allegoriska tolkningen av lagen med frågan & quot Är det för oxarna som Gud bryr sig, eller säger att han helt och hållet för vår skull? & Quot (1 Kor 9: 10) betyder inte nödvändigtvis att Paulus, förutom att avskaffa just denna lag med sitt förespråkande av upphävandet av lagen som helhet, också förnekar att denna lag någonsin var tänkt att tas bokstavligt.

Nya testamentet använder sig av allegori och typologi. Här är några exempel.

* Evangelierna presenterar vår Herre Jesus med allegori som en retorisk metod i sina egna liknelser (jfr Matt 13: 18-35 Mark 4: 12-20, 33-34 Luk 8: 11-15), och de två vittnen vars vittnesbörd är sant (5 Mos. 19:15 Johannes 8: 17-18). Majoriteten av Nya testamentets liknelser är exempel på profetisk och situationell allegori, utan typologi.

* Vår Herre tolkar allegoriskt den oförskämda ormen (4Mo 21: 9 Johannes 3:14) som en typ av räddning av hans kors.

* Vår Herres ord i Matt. 12:42 angående drottningen i söder avslöjar att vår Herre använder allegori för att tala om Salomos sång när det gäller ömsesidig kärlek till Kristus och kyrkan. Salomo är en typ av Kristus, drottningen av Sheba representerar kyrkan, liksom Nya testamentets myndighet för tolkningen finns i Matteus 12:42.

* I Matt. 12: 40-42 erkänner vi Jona i valens mage som en allegori om nedstigningen till helvetet och vår Herre Jesu uppståndelse under långfredagen och ljusa lördagen.

* Sankt Paul ser förhållandet mellan kyrkan och synagogen på förhand i historien om Isak och Ismael. Han tillämpar allegori på de två bergen, Sinai och Sion, i Galaterbrevet 4: 22-29. Hagar, säger Paulus, är en typ av berget Sinai, där Moses senare tog emot den gamla lagen, och så i Jerusalem på sin egen tid, platsen för det judiska templet och centrum för det judiska folket och religionen. Sarah är en typ av den kristna kyrkans himmelska Jerusalem. Isaks mirakulösa födelse kännetecknar Kristi jungfrufödelse, vilket ytterligare illustreras av det messianska citatet från Jesaja 54: I.

* Allegori tillämpas också på att rensa bort den gamla surdeg på påsken för att indikera det kristna samfundets renhet (1 Kor. 5: 6-8).

* Hebréerna 8-10 tolkar den levitiska helgedomen och offersystemet som en tillfällig jordisk manifestation av en himmelsk verklighet som uppenbarades i Kristus.

* I I Korinthierna 10: 6-13 lär S: t Paulus att händelser som nämns i 2 Mosebok och 4 Moseboken, medan Israels folk vandrade i öknen (2 Mos 13: 21-22 14: 22-29 16: 4,35) , förkristna kristna sakrament. Han hävdar vidare att sådana händelser är avsedda & quottypiskt & quot för att varna kristna om Kristi ankomst och konsekvenserna av hans tjänst.

* I Romarna 5:14 föreslår St Paul att Adam var en & quottype & quot av Kristus som skulle komma.

* De viktigaste gammaltestamentliga personligheterna som karakteriserar aspekter av Nya testamentet - ‘ så stort ett moln av vittnen ’ - listas i Hebreerbrevet 11. De är Abel, Enok, Noah, Abraham, Isak, Jakob, Josef, Moses, Rahab , Gideon, Barak, Samson, Jefta, David, Samuel och profeterna. I den här listan har vi ett steg i utvecklingen av en ny synvinkel. I den fullständiga kristna formen ser detta historien inte som en sekvens, utan som en process, riktad från skapelsen och människans fall mot inkarnationen och förlossningen, och äntligen till domens dag. De ytterst viktiga händelserna koncentreras till de få år av Jesu jordiska liv, snickarens son från Nasaret. All historia blir en typologi, vars mening ska bedömas i termer av ett enda ödmjukt liv som uppenbarligen hade slutat med ignominy.

Sådana förklaringar belyser Nya testamentets idé om att alla incidenter under den gamla tidsåldern förutspådde de stora händelserna i Jesu Kristi och den tidiga församlingens karriär, som återupplivade dem i kristen mening. De mest uppenbara analogierna gäller översvämningen och arken, Israels befolknings befrielse från Egypten (utflyttningen), vandringen i öknen, korsningen av floden Jordan, den senare återkomsten från exilen och återuppbyggnaden av Jerusalem. Faktiska historiska avsnitt ser att det förebådar senare händelser, inte i bokstavlig men i andlig bemärkelse, således är befrielsen från Egypten parallell i att Kristus befriar oss från våra synder. Dessa typer förnyas och ökas enormt i de gamla kristna fädernas skrifter. Faktum är att Bibeln plundras för att extrahera typer som betraktas som uppfyllda i den kristna tidsåldern, några av dem absurda och avlägsna.

Användningen av typer på detta sätt kan sägas ha kommit djupt in i kristen bön, dyrkan, hymnologi och fromhet i allmänhet.

Enligt Sankt Augustinus är allegorierna som Nya testamentets författare hittar i Gamla testamentet inte bara retoriska figurer utan historiska fakta (& quotnon in verbis sed in facto & quot) Gud, den sanna Skribentens författare, förutbestämde vissa fakta som finns nedskrivna i Bibeln på ett sådant sätt att, förutom den historiska verkligheten, också är ett profetiskt tillkännagivande av framtida händelser.

Allt profeternas verk, som är av kardinal betydelse i Gamla testamentet, vilar på en tvåfaldig rörelse det påminner om Guds stora verk i det förflutna, men det påminner dem endast som en grund för en tro på stora verk som kommer. Det förflutna återkallas bara som en grund för framtida hopp. Som Gud hade satt människan i paradiset så måste Israel vänta på att bli förd till ett nytt paradis. Detta är just kärnan i typologin, som är att visa hur tidigare händelser är en figur av kommande händelser.

I Nya testamentet har vi fyra typer av icke-bokstavliga tolkningar av Gamla testamentets texter:

1. Tolkningar som handlar om förutsägelser om Kristi första ankomst.

2. Tolkningar som handlar om förutsägelser om Kristi andra ankomst.

3. Tolkningar som handlar om Kristi förekomst.

4. Tolkningar som handlar om juridiska eller moraliska frågor.

Vi hänvisar till dessa fyra typer av icke-bokstavliga tolkningar som adventual, eskatologisk, pre-existentiell respektive moral. Alla dessa icke-bokstavliga tolkningar är av det rabbinska midrashiska slaget, ingen av dem är av det filoniska filosofiska slaget, förutom kanske det pre-existentiella, vilket indirekt kan återspegla någon filosofisk syn. Ändå beskrivs flera fall av eventuell, icke-bokstavlig tolkning uttryckligen av de filoniska termerna allegori, typ, skugga och liknelse utan tvekan är det bara av en slump att dessa termer inte används i samband med andra fall av adventstolkning, och även i samband med eskatologiska, pre-existentiella och moraliska, icke-bokstavliga tolkningar. Enligt S: t Paulus är det således inte nödvändigt att den ska vara filosofisk för att en icke-bokstavlig tolkning av en text från Skriften ska beskrivas med den filoniska termen allegorisk. Det är med dessa fyra typer av icke -bokstavliga tolkningar som finns i Nya testamentet - äventyrliga, eskatologiska, pre -existentiella och moraliska - av vilka endast vissa instanser av det första slaget beskrivs av termen allegori eller av termerna typ, skugga , och liknelsen, att fäderna började med sin diskussion om den allegoriska metoden.

Slutligen är det värt att notera att även Gamla testamentet använder allegori. En hel bok (Song of Songs) kan inte tolkas bokstavligt utan allegoriskt. Det används också i profeterna, till exempel i Hesek. 27-32. Tyre presenteras som ett magnifikt handelsfartyg, förstört till havs, & quot; roddarna har tagit dig till stora vatten, östvinden har brutit dig mitt i havet & quot Hesek. 28:26. Östvinden är Nebukadnesar, som erövrade Jerusalem 586 f.Kr. Den egyptiska faraon är Nilens krokodil, krokad och kastad ut för att ruttna i öknen. Även i Nya testamentet finns Uppenbarelseboken, en sammanhängande serie visioner, som inte kan tolkas utom allegoriskt.

Allegori och TYPOLOGI I den tidiga kyrkan

Tidiga fäder som St Clement of Rome, St. Irenaeus och Tertullian fortsatte att använda denna tolkningsmetod som finns i Barnabas brev. Kapitel 9 i den senare hävdar att Moses i kostlagarna förklarade moraliska principer på ett andligt sätt, men judarna, som var köttsliga, missförstod dem att bokstavligen hänvisa till livsmedel. Moses förbjöd att äta fläsk för att avskräcka från umgänge med svenskt folk, det vill säga människor som bara kommer ihåg Herren när de är i nöd, är precis som grisen som inte uppmärksammar sin herre medan den girigt matar i tråget men skriker oavbrutet när det är hungrigt.

J. Dani lou konstaterar att den primitiva kristna traditionen kände igen två skrifter, nämligen det bokstavliga och det typologiska. Det senare är i verkligheten en & quotKaristisk, & quot eller & quotChristologisk & quot; mening, med Kristus i sin helhet som sitt objekt. Han konstaterar också att det fanns minst fem typer av typologisk förnuft i tidig kristen litteratur:

1. Typologi som syftar till att upptäcka omständigheterna kring Kristi jordiska liv i Gamla testamentet.Denna typ av exeges tjänar till att känneteckna den västerländska traditionen.

2. Typologi, gemensam för alla fäder, som därför inte bär särskiljningsmärken för någon särskild ström, granskar Gamla testamentet för att upptäcka Kristus där, inte under de yttre omständigheterna i hans jordiska liv, utan i de mysterier som han kom att åstadkomma.

3. Typologi som koncentrerar sig på de särdrag i Gamla testamentet som är figurer av kyrkans sakramentala liv, den finns i sakramentala fångster och är särskilt kär för Antiochias skola.

4. Typologi som letar i Gamla testamentet efter figurer av den roll som Kristus spelar i de troendes själar. Det är i Alexandria som denna typologi odlas med särskild förkärlek. Av denna anledning kallar vissa forskare School of Alexandria, "the Souls School." den troende lever fortfarande i denna värld, genom att studera Bibeln och dyrka Gud i sitt dagliga liv.

5. Eskatologisk typologi syftar till att upptäcka egenskaperna i Gamla testamentet som är rester av Kristi härliga manifestation vid tidens slut. Dani lou konstaterar att författare av judisk apokalyptisk litteratur gynnar denna form av tolkning, utan att ge den en kristologisk betydelse. Origen citerar många av dem.

Även om Marcion avvisade allegori tillsammans med Gamla testamentet, spelade allegori en roll i många av de bibliska tolkningar som finns i gnosticismen, vilket utvidgade dess användning till Nya testamentet. Valentinus tolkade till exempel kvinnan i liknelsen om surdeg (Matt 13: 33-34 Luk 13: 20-21) som den fallna eon, Sophia de tre portionerna mjöl som de tre klasserna av människor, materiella, psykiska och andliga och själva surdeg som Frälsaren. Valentinus 'följare Heracleon tolkade Johannesevangeliet allegoriskt och presenterade till exempel & quotroyal officer & quot i Johannes 4: 46-53 som den underlägsna skaparen av den materiella världen.

Sankt Clement av Alexandria tror att Bibeln ser ut som Jungfru Maria som födde Jesus Kristus och hennes oskuld bevarades. Således upptäcker vi andliga betydelser av Bibeln, men dess mening är fortfarande jungfrulig, eftersom den har många dolda andliga betydelser. Men man måste vara försiktig så att man inte överdriver S: t Clements benägenhet till allegorism, för han försöker att inte överge den historiska känslan av Bibeln, som ofta har gjorts av vissa allegoriska tolkar. St Clement säger gång på gång att Bibeln verkligen har en bokstavlig historisk mening.

Sankt Clement av Alexandria skiljer mellan bokstavliga, mystiska, moraliska och profetiska tolkningar. C. Mond sert säger att Sankt Clement mediterar över skriftens text, upptäcker minst fem sinnen:

en profetisk betydelse

Allegori utvecklas och bärs i överskott av Origen. Han tror att logotyperna, den himmelska brudgummen, är närvarande under Bibelns olyckor som mat, lärare och brudgum för själen. "Jag kommer att försöka visa," säger han, "vad de accepterade tolkningsmetoderna är, och därför kommer jag att följa den regel som alltid har använts i Jesu Kristi himmelsk kyrka sedan apostlarnas tid. Enligt honom borde Bibelns ord skrivas ut i själen på ett av tre sätt:

1- De enkla människorna eller de outbildade bör byggas upp av själva bokstaven, som vi kallar den uppenbara meningen eller den raka historiska meningen. Origen själv är den främsta bibelvetaren i antiken och ignorerar ingalunda den bokstavliga betydelsen eller historiens betydelse, när han tror att det fanns en, anser han att det är sämre än det andliga. Nästan alla skulle ha kommit överens med Didymus den blinde från fjärde århundradet, som påverkades av Origenes, att det är omöjligt att förstå den andliga eller förhöjda tanken utan skuggan, som är bokstaven, eller utan den preliminära propedeutisk vetenskaper. & quot De inre andliga mysterierna handlar om nuet: hodie, etiam hodie. Lagens andliga betydelse finns bara i korsets och kyrkans mysterium. Evangelierna är främst bekymrade över nuvarande andliga verkligheter och pekar på det eviga evangeliet, på parousiens tid då de som har levt enligt anden på jorden 'kommer att leva i himmelriket enligt det eviga evangeliets lagar '. Historien är fortfarande utgångspunkten för vår uppstigning till mysteriet, eftersom det visar Guds nedlåtande, ekonomi, försyn och instruktion. Lag och profeter kommer samman i Kristus. De andliga realiteter som båda testamenten pekar på är korset, uppståndelsen och himmelriket de är inte platoniska former eller gnostiska eoner.

Literalism innebar inte en blind acceptans av det som stod i Bibeln utan accept av lagen som meningsfull i vardagen. För att bevisa sin poäng erbjuder De Lange också fem exempel på Origenes skuldsättning till rabbinska källor.

Origenes förord Homilies on Leviticus med ett exempel på hur dumt att följa den bokstavliga innebörden skulle vara. Om det tas bokstavligt skulle hela Moseboken kräva Kristna & quotto offrar kalvar och lamm och erbjuder fint vetemjöl med rökelse och olja. & quot I samma avsnitt kallar han dem som insisterar på en bokstavlig mening & quotonda presbyters. & quot Han nämner snabbt de passager som uppvisar särskilda svårigheter. Som svar på kritiker av hans allegoriska tolkningsmetod hävdar Origenes att evangeliets bokstav dödar. Dessutom kan bokstavlig undervisning också hindra kyrkans arbete.

Jean Dani lou ger ett exempel på Origens intresse för den bokstavliga och historiska innebörden och säger:

Den andra Homilien om Genesis är en grundtext för vårt syfte. Vi ska se hur Origen både ekar tradition som han kände den och utvecklar den historiska kontur där han diskuterar svårigheter som uppstått mot sanningen i översvämningens historia, i synnerhet arkens mycket begränsade storlek för att innehålla så många djurarter. Apelles, en lärjunge till Marcion, anmärkte ironiskt nog att den knappt kunde rymma fyra elefanter. Origen ger sig ut för att besvara denna svårighet. Detta är en viktig punkt, för vi ser att han inte drömmer om att bestrida händelsens historicitet utan faller tillbaka på en symbolisk tolkning. Han anger först textens bokstavliga betydelse med hjälp av alla källor på hans kommando. Då går han bara vidare till den allegoriska meningen. Historien om arken är alltså inte bara symbolisk. Det fanns en verklig ark som en gång flöt på vattnet, som karakteriserade framtidens kyrka och flydde från flammorna i den stora brand som skulle komma. Origen är här mer bokstavlig än många av vår egen tids bokstavliga exegeter, en punkt som Père de Lubac har klargjort i sin inledning till Homilies sur la Genese.

Ibland förnekar Origenes den bokstavliga betydelsen. Till exempel säger han, & quotSkulle någon människa med gott omdöme kunna anta att den första, andra och tredje dagen (skapelsen) hade en kväll och en morgon, då det ännu inte fanns någon sol eller måne eller stjärnor? Kan någon vara så ointelligent att tro att Gud skapade ett paradis någonstans i öst och planterade det med träd, som en bonde, eller att han i det paradiset satte ett livets träd, ett träd du kunde se och känna med dina sinnen, ett träd du kan få liv av genom att äta dess frukt med tänderna i huvudet? När Bibeln säger att Gud brukade gå i paradiset på kvällen eller att Adam gömde sig bakom ett träd, kommer ingen, tror jag, ifrågasätta att det här bara är fiktioner, berättelser om saker som aldrig faktiskt hände och att de bildligt talar om de vissa mysterier. & quot Det är samma sak med Nya testamentets text som säger att Satan tog Jesus upp på ett högt berg från vilket han kunde se alla riken på jorden. Så mycket för det omöjliga och dess symboliska tolkning.

2- Människor på den högre nivån bör hitta uppbyggnad för sina själar genom den moraliska innebörden eller lärdomarna av texterna för viljan. Jean Dani lou säger & quotit kan sägas att Origenes tog från Philo tanken att se till Skriften för allegorier som gäller för det moraliska livet. Detta är särskilt uppenbart i början av homilierna om 1 Mosebok, där hela skapelsen betraktas som en själslig allegori, som makrokosmos i mikrokosmos. Man och kvinna är själens två delar. Om de är i harmoni har de barn, det vill säga goda impulser. Fisken, fåglarna och djuren som människan råder över är de handlingar som utgår från hjärtat och själen (fåglarna) och kroppens önskningar och köttets rörelser (fisken och djuren). Allt detta är baserat på Philo. & Quot

I Homilies on Leviticus, det finns flera fall där denna moraliska mening betonas. Skriftens moraliska känsla talar om en persons förnuft. Förnuft är förmågan att skilja mellan gott och ont. Genom att erbjuda helig lära från Guds ord vädjar prästen till sina åhörares moraliska känsla och renar därmed deras samvete.

Enligt De Lange slutsats, som kommenterar den bredare delen av Origenes skrivande, är att & quotmoral & quot; känslan inte klart skiljer sig från den tredje [den andliga], & quot är utan tvekan korrekt. Därför är den andra och tredje betydelsenivån i Skriften nära besläktade i Origenes förståelse.

3- Det perfekta bör byggas upp av det mystiska eller andliga sinnet i förhållande till Kristus eller den andliga lagen, eftersom det innehåller skuggan av de kommande välsignelserna. Origens verkliga intresse är den andliga tolkningen av Skriften. & quotPrästen,& quot Origen sa att han förklarade 3 Moseboken 1: 6 (som nämner flåning av slaktkroppen av ett offerdjur). & quotär den som tar bort brevets slöja från Guds ord och blottar medlemmarna inuti, som är elementen i en andlig förståelse. & quot För Origenes del är den allegoriska betydelsen inte svår, som han säger, & quotDen andliga tolkningen är dock inte så svår och svår att få tag på. För Ordets brud undervisas själen som vistas i hans kungahus - det vill säga i kyrkan - av Guds ord, som är hennes brudgum, allt som lagras och döljs inom det kungliga hovet och i kungens kammare.& quot

Han inser att, eftersom människan består av kropp, själ och ande, på samma sätt som Skriftens struktur har planerats av Gud för människans räddning, det vill säga de bokstavliga, moraliska och andliga sinnena.

Till exempel hittar Origen i Noaks ark en materialisering till hans teori, eftersom den var byggd av tre steg. & quotGenom att stiga upp genom de olika stadierna av boende kommer vi till Noah själv, vars namn betyder ‘rest ’ och ‘rright, ’ som är Jesus Kristus. & quot

a. Botten fungerar som grunden som hänvisar till bokstavlig eller historisk förklaring av Skriften.

b. Det högre är det andliga eller det mystiska. I sina predikningar om 1 Moseboken säger han, & quotDe som lever enligt dikterna om kunskapen om Anden och inte bara kan styra sig själva utan att instruera andra, eftersom de är få i antal, kännetecknas av det lilla antalet som räddats med Noa, som Jesus Kristus , den sanna Noah, har få som står honom nära i relation och intimitet att dela med sig av hans ord och förstå visdom.

c. Mitten representerar den moraliska.

Bibeln måste tolkas andligt eftersom de är Andens verk, som förenar dem i en bok och inspirerar både författare och läsare.

Enligt Origenes förståelse av Skriften är "konstkonst," och "vetenskapen." Skriftens ord är dess kropp, eller det synliga elementet, som döljer dess ande eller det osynliga elementet. Anden är skatten gömd på ett fält: gömd bakom varje ord, varje bokstav men även bakom varje jota som används i Guds skrivna ord. Alltså, allt i Skriften är mysterium. & Quot

Denna andliga förståelse av Skriften är en nåd som ges till de fullkomliga troende av Kristus. För bara de som har Jesu Ande kan förstå sin andliga mening, det vill säga att gå in i denna kammare för evigt äktenskap mellan Kristus och själen.

Vi uppnår denna nåd genom att be, eftersom vi måste gråta och be Herren att öppna våra inre ögon som den blinda som sitter vid vägkanten i Jeriko (Mat. 20:30). Origenes säger att vi måste be för att vi ofta ligger bredvid brunnarna med rinnande vatten-Guds skrift-och vi lyckas ändå inte känna igen dem själva.

Varje gång Moses läses för oss, bör vi be till Ordets Fader att psalmens ord: & quot öppna mina ögon: och jag kommer att överväga det underliga i din lag & quot (Ps. 118: 8) kan gälla även i vårt fall . Om han inte öppnar våra ögon själv, hur kan vi då se vilka stora mysterier som gjordes i patriarkerna, mysterier som olika betecknades av bilderna på natten, äktenskapet och födelsen?

De alexandriska teologerna som följde honom, från S: t Dionysius till S: t Cyril, är alla i större eller mindre utsträckning smittade av förkärlek till allegori och detsamma kan sägas om palestinierna (Epiphanius var ett anmärkningsvärt undantag) och kappadokiska fäder.

De Antiochias skola kom på plats relativt sent. Den reagerade kraftigt mot allegorism. Även om den inte helt förkastade allegorisk tolkning, använde den den mycket sparsamt och föredrog den historiska känslan.

Genom påverkan av de Alexandriska teologerna överfördes traditionen av allegori till väst, och är synlig i expository skrifter, till exempel av St. Hillary och St Ambrose. Den största av latinska exegeter, S: t Jerome, även om han i sina senare dagar blev misstänksam mot allegorism, accepterade Origens tre sinnen i Skriften, och ansåg att återvändande till den andliga betydelsen var nödvändig av antropomorfismens inkonsekvenser och inkonsekvenser som Bibeln florerade. S: t Augustinus använder sig av allegori med den största friheten, särskilt i den mystiska betydelsen av namn och siffror. St John Cassian, efter St Clement of Alexandria, upprättar divisionen som omskiljer fyra sinnen, dvs. det bokstavliga, det allegoriska (tillämpa passager till Kristus och kyrkans militant), det typologiska eller moraliska (förståelse för själen och dess dygder) och det analoga (tillämpa passager på himmelska verkligheter).

ALEXANDRIERNAS MOTIVERINGAR AV ALLEGORISK TOLKNING

Som vi redan har sagt tror Sankt Clement att allegori uppmanar troende att upptäcka de dolda betydelserna i Skriften. Alexander Kerrgan säger,

Mycket enighet råder bland de äldre Alexandrians när det gäller existensberättigande av det andliga sinnet. Mild, som främst var moralist och pedagog, är benägen att betona dess pedagogisk värde: de symboler som intimerar det väcker nyfikenhet och stimulerar sinnet att upptäcka frälsningens ord.

Andra forskare säger att de bibliska författarna, inspirerade av den Helige Ande, använde allegori för att hålla enkla kristna från läror som de inte är mogna att hantera och väcker nyfikenheten hos de mer intelligenta och andligt avancerade. Att hitta den djupare meningen är alltså den process genom vilken Gud gradvis leder dem till vilka han skulle uppenbara sig från den förnuftiga till den begripliga världen. På detta sätt flyger den äkta gnostikern, som funderar över Bibelns dunkla passager, från denna värld till den andra och blir som Gud.

Origen diskuterar två problem som den tidiga kyrkan stod inför, angående Gamla testamentet:

1. Judarna, som håller fast vid bokstaven i Gamla testamentets profetior, förväntade sig att Messias skulle uppfylla dem bokstavligen, till exempel att han måste vara deras kung som regerar över hela världen. Därför vägrade de Jesus som den sanna Messias, eftersom han inte bokstavligen lovar att fångar ska släppas (Jes 61: 1, bygg om det de tar för att vara den sanna & quot; Guds stad, & förstör vagnarna i Efraim och hästarna i Jerusalem (Zach. 9:10) eller äta mjölk och honung (Jes. 7:22). De kunde inte erkänna honom som Herre, för de såg inte vargen och lammet äta tillsammans (Jes. 65:25), leopard vara i lugn och ro med ungar, eller kalvar, lejon och får ledde tillsammans till betesmarker (Jes 11: 7). Nicolas De Lange konstaterar: & quot kan reduceras till en fråga om en tolkning av Bibeln. ‘Jesus är Guds Son som gav lagen och profeterna, ’ och ‘Moses religion och de profetiska skrifterna utgör inledningen till tron of Christian ’ Kristendomen är grundligt förankrad i den judiska bibeln. Skillnaden mellan judendom och kristendom är den de kristna uppfattar de mysterier som bara antyds i Bibeln, medan judarna bara kan strikt bokstavligen läsa texten. & quot

& quotBåde judar och kristna, & quot Origen säger, & quottror att Bibeln skrevs av den Helige Ande, men vi är oense om tolkningen av vad som finns i den. Vi lever inte heller som judarna, eftersom vi anser att det inte är den bokstavliga tolkningen av lagen som innehåller lagens anda. & quot

På andra ställen säger han & quotVi i kyrkan förbiser inte det faktum att Jesus är Guds Son som gav lagen och profeterna, men medan vi har undvikit judarnas mytologier får vi praktisk visdom och utbildning från den mystiska kontemplationen av lagen och profeterna. & quot Origenes talar ofta om & quot; judisk mytologi & quot; en fras lånad från Titus 1:14, och han beskriver den judiska mytologin som & quotuseless & quot och & quotfetid. & quot kan helt enkelt användas som en synonym för & quotliteral, & quot, men detta är en överdriven och ensidig karaktärisering av den judiska attityden, som presenteras som en kontrast till Origenes egen, rikare tolkning. I själva verket är dess användning inte begränsad till judar, han kan till och med tillämpa den på kristna som antar vad som är en smal syn på Skriftens innebörd.

Origen säger, & quotOm därför både Herren och Gud är & quot; Ande, & quot; borde vi andligt höra de saker som Anden säger. & quot

2.Gnostikerna förkastade Gamla testamentet, för de skandaliserades av några avsnitt som hänvisar till att Gud var arg, eller att han ångrade eller ändrade sig. De blev skandaliserade för att de tolkade dem bokstavligt och inte andligt. Origenes föreslår att anspelningar på antropomorfism, som Guds vrede, ska inte förstås bokstavligen. & quotOm du hör om Guds ilska och vrede, tänk inte på vrede och ilska som känslor som Gud upplever.& quot Gud är helt enkelt tillmötesgående mänskligt språk för att tjäna syftet att korrigera mänskliga fel, som en mänsklig pappa korrigerar ett barn. & quotVi tar också ett allvarligt ansikte för att korrigera barn, inte för att det är vår sanna känsla utan för att vi tar emot oss själva på deras nivå. Om vi ​​låter våra vänliga känslor visa sig i vårt ansikte. vi förstör barnet. & quot Men Gud är inte riktigt vred eller arg, men vi upplever effekterna av vrede när vi befinner oss i trubbel på grund av vår ondska, som är disciplinen för den & quotso-kallade Guds vrede. & quot

I Jos. Hom 9: 8 Origenes uttrycker sin ståndpunkt med avseende på Gamla testamentet ganska beundransvärt. Det representerar ett system som är borttaget. Ändå avvisar kyrkan, till skillnad från gnostikerna, inte den, hon bevarar den, helt enkelt för att den innehåller Kristi typ. Men den köttsliga människan, bokstavens slav, är inte själv kapabel att dechiffrera denna typ av Kristus. Kristus själv måste ge den andliga förståelsen genom att skänka sin egen Ande. Detta är anledningen till att en andlig exeges är så nära kopplad till idealet om en andlig perfektion. & quotJesus är det som läser lagen när han avslöjar lagens hemligheter. Vi, som tillhör den katolska kyrkan, avvisar inte Moselagen, utan tar emot den om och när det är Jesus som läser den för oss. För det är bara om Jesus läser lagen på ett sådant sätt att vi genom hans läsning förstår dess andliga betydelse, att vi korrekt förstår lagen. Tror inte att de har förstått innebörden som kan säga: Brann inte vårt hjärta inom oss när han öppnade för oss Bibeln, och från och med Moses och profeterna och förklarade dem alla visade att de skrev om honom. & Quot Genom att länka Joshua ’s läsning av lagen till Jesu ’ läsning till Emmaus lärjungar, ger Origen oss en exeges av Matteus typ, som inte är vanlig hos honom, men som betonar den djupgående kontinuiteten i Gamla testamentet, evangeliet och den inre Kristus som undervisar varje kristen.

Origen ser att dessa två grupper av människor (judarna och gnostikerna) misstolkade Skriften då de uteslutande hade det bokstavliga förnuftet. Av denna anledning satte han sin teori om att det finns tre olika betydelser i Bibeln, den bokstavliga, den moraliska och andliga betydelsen.

Både han och Origen anspelar på ett skäl som åberopas av profana exegeter för att motivera den allegoriska tolkningen av de homeriska dikterna: syftet med den högre meningen är att förklara och överföra Skriften på ett sätt som är värdigt Gud.

Origen uppehåller sig länge i en tredje anledning: det andliga sinnet är berättigat med motiveringen att det gamla testamentets institutioner förinställde Kristus. "I det som står i lagen," skriver han, & citerar allt är antingen en figur eller en gåta om Kristus. " finns mellan dem. Denna princip är känd för Mild men han åberopar det sällan. (Som vi ska se för närvarande) är det en kardinalprincip för St Cyril’s exegetiska metod. (Vi har redan noterat det) St Cyril betraktar det andliga sinnet som ett gångjärn som hans teori om båda testamentets identitet hänger på. Han uttrycker sina åsikter på denna punkt för första gången under en diskussion där han strävar efter att harmonisera konsekvenserna av texter som Mt. 5,17 f. och Phil. 3, 7-9 (vilket innebär att den mosaiska lagen fortfarande är i kraft) med Johannes. 4, 21-24, Gal. 5, 4 f., Heb. 7,18f., 8, 7-10 och 13 (vilket innebär att lagen avskaffas).

I hanteringen av St. Cyrils åsikter skriver Kerrgan vidare,

Tre slutsatser nås som, även om de är formulerade negativt, är ganska positiva i innehållet:

1. Det är ett misstag att anse att lagen har avskaffats i den mån ingen av dess föreskrifter har någon kraft.

2. Det är också ett misstag att tro att det är helt värdelöst (ta anayxaia), om de förklaras, är de fortfarande användbara.

3. Slutligen är det felaktigt att hävda att lagen inte kan användas som bevis på sanningen.

Tre skäl till stöd för dessa slutsatser:

1. "lagen är en typ, skugga eller form av religion som liksom frambringar i förlossningen skönheten i sanningen som är dold inuti."

2. & quot Lagen är en lärare som vackert leder till mysteriet om Kristus. & Quot

3. & quot Lagen innehåller de första elementen i Guds ord. & Quot

På dessa bibliska grunder patriarken i Alexandria (St Cyril) bygger sin teori om den högre känslan av Bibeln. Vi får inte glömma bort det faktum att denna högre mening främst är ett sätt att yttra sig i Bibeln själva. Några citat illustrerar denna punkt. & quot Lagen framställer liksom andliga saker i sina djup och innehåller innebörden av mer subtila idéer i känsliga skuggor. & quot Vad gäller profetian om Aggeus, Cyril skriver: & quotHans diskurs är blandad. Och det mystiska (Sophia) som passar andliga saker är begravd i historiens gärningar och yttranden.

Naturligtvis, för att dessa rikedomar ska upptäckas måste den bokstavliga känslan nödvändigtvis ersättas. På detta ämne kan St Cyril uppenbarligen aldrig säga för mycket. & Quot Lagen är perfekt och ofullkomlig på en och samma gång. Det är perfekt om det förstås andligt (eftersom det talar till oss om Kristi mysterium). Men det är ofullkomligt, om sinnet hos dem som undervisas inte går utöver bokstaven. Brevets grovhet är bara halvkunskap. & Quot På en annan plats konstaterar patriarken att lagen, betraktad just som ett system av typer och skuggor, inte utgjorde mat som kunde ätas för att bli mat, den behövde omvandlas till en evangelisk Sophia och avböjde sedan mot Kristi mysterium. Citerar Lev. 19, 23f han strävar efter att ge en något mer konstnärlig avslutning på dessa idéer. & quot. Mose skrifter, eftersom de ger en brokig tillväxt av orakler och är prydda med träd (nämligen lagar om varje enskild sak) verkar för oss vara som de flesta bördiga trädgårdar. Men du måste rena varje träds orenhet, det vill säga, du måste stänga av historiens värdelöshet och ta bort bokstavens träighet. Då kan du nå plantans hjärta, du kan undersöka oraklets inre frukt och göra mat av den. & Quot

Sådana idéer St Cyril hör om och om igen. Sankt Pauls ordspråk & quotbokstaven dödar men anden livar& quot 2 Kor. 3: 6 åberopas ofta och görs till en universell norm. Bara ett citat till: & för brevet dödar, det vill säga lagens bokstav som den vise Paulus säger. Av sig själv är skuggan värdelös. Men när det gäller oss, som förstår, har skuggan blivit mest användbar, eftersom den gör det möjligt för oss att förstå Kristi saker. Det har liksom blivit ett slags andligt regn som bevattnar jorden på ett visst sätt. Om det är sant att den gamla lagen var bitter och outhärdlig för de gamla, har det blivit för oss a Paidagogos till Kristi mysterium, så att vi kan få frukt i honom genom att skala bort skuggans tjocklek. & quot

Det fanns en reaktion mot allegorism i Antiochia, den kyrkliga metropolen i Syrien, där en tradition av bibelstudier, med noggrann uppmärksamhet på texten, hade främjats sedan Lucian av Antiochia (martyrad år 312).

Början av Antiokias skola verkar ha varit mycket blygsam, den kunde aldrig skryta med ett huvud som Origenes. Det var inte en vanlig institution med en kontinuerlig avskildhet av lärare, som Catechetical School of Alexandria, utan en teologisk tendens, närmare bestämt en speciell typ av hermeneutik och exeges.

Antiochene -fäderna använde få typologiska element i sina skrifter, eftersom deras exeges reducerade detta element till ett minimum. Vi märkte att Alexandrians stod inför den grekiska kulturen och var tvungna att använda till och med deras villkor för att försvara den kristna tron ​​och för att locka de välutbildade hedningarna och judarna till kristendomen. Antiochenerna påverkades starkt av den judiska bokstavstraditionen i Antiochia. De var övertygade om att tolkningens primära nivå var historisk nivå. De uppmärksammade revideringarna av texten, en nära anslutning till den enkla, naturliga meningen enligt språkanvändning och författarens skick och rättvisa för den mänskliga faktorn. Med andra ord är dess exeges grammatisk och historisk, i åtskillnad från Alexandriska skolans allegoriska metod. Men när det gäller textkritik följde Lucian Origens steg. Förutom Antiochenes tog hänsyn till det andliga sinnet och det gudomliga elementet i Bibeln.

När det gäller profetior och psalmer som i allmänhet uppfattades vara messianska, tillät Antiochenes ett fylligare sinne vid sidan av det historiska sinnet. Således förstod de avsnitt som hänvisade till Kristus, kyrkan och evangeliets spridning, men de gjorde detta endast under vissa klart definierade omständigheter.

J. Quasten konstaterar att de forskare i de två olika skolorna var övertygade om en djupt uppenbar splittring, en grundläggande motsättning, i sina respektive tillvägagångssätt. I Antiokia var syftet att hitta i helig skrift sin tydligaste betydelse vid Cesarea eller Alexandria, sökandet var efter Kristi figurer. Den ena platsen anklagade allegori för att ha förstört Bibelns värde som en historia av det förflutna, för att fördjupa det i en mytologisk fabel, den andra kallade ‘carnal ’ alla som höll fast vid brevet. Fortfarande mellan de två fanns det inget absolut motstånd, det fanns till och med bred enighet om hela den traditionella exegesen, men särskild tonvikt föll på olika synpunkter. För Origen upptäcker typer inte bara i vissa avsnitt, utan i varje detalj av det inspirerade ordet. Varje rad är fylld med mystik. Å andra sidan gjorde Antiochia det till en grundläggande princip att se figurer av Kristus bara ibland, inte alltid, i Gamla testamentet. Där likheten var markerad och analogin tydlig, bara där skulle den erkänna en förebåd av Frälsaren. Typer var undantaget, inte regeln Inkarnationen var överallt förberedd, men inte överallt förinställd.

Lucian av Antiochia: Arierna och Nestorianerna hävdade att de härstammar från, eller affinitet med, Lucian och hans skola. J. Quasten säger & quotIts (Antiochias skola) rationalistiska tendens ledde till att det blev kätteriet av Lucian, dess grundare, var Arius lärare. Han var ingen produktiv författare. S: t Jerome hänvisar till sin lilla avhandling om tro ’ utan att ange dess innehåll. Han var en hebreisk forskare och korrigerade den grekiska versionen av Gamla testamentet från originalet. Denna översyn av Septuaginta antogs av ett större antal kyrkor i Syrien och Mindre Asien från Antiokia till Bysans, och blev mycket uppskattat. Stora fragment av det finns i skrifterna av St. John Chrysostomus och Theodoret. Lucian utvidgade också sin textkritik till Nya testamentet, men begränsade den troligen till de fyra evangelierna.

Theodoret citerar följande avsnitt från brevet från Sankt Alexander av Alexandria, tio år efter Lucians död, som skickades till alla biskoparna i Egypten, Syrien, Asien och Kappadokien.

Ni har själv blivit instruerade av Gud, ni är inte omedvetna om att den här läran, som återigen ställer sig mot kyrkans tro, är läran om Ebion och Artemas, det är den perversa teologin av Paulus från Samosata, som utvisades från Kyrkan i Antiochia av en rådsdom av biskopar från alla platser hans efterträdare Lucian förblev under en lång tid uteslutna under tre biskopar. Arius, Achillas och hela bandet av deras följeslagare i ondska

Faktum är att Arius och de framtida upprätthållarna av hans kätteri utbildades av Lucian i Antiochia. Arius skröt själv över att vara en elev av honom, kallade sig en ‘ Lucianist, ’ och talade till Lucians efterträdare, biskop Eusebius från Nicomedia, som ‘Collucianist. ’ Allt detta tyder på att Lucian är far till arianismen . Således har denna kätteri inte sina rötter i Alexandria, där den först lärdes ut, utan i Antiochia.

De främsta teologerna som var bekymrade över detta var Diodore av Tarsus (c.330-c.390). Exegetical School of Antiochia producerade en av sina största forskare och lärare i Diodore i Tarsus. Högt ansedd som en pelare för ortodoxi under sin livstid, anklagades han för kätteri och dömdes som Nestorianismens upphovsman ett sekel efter hans död.

Eusebius nämner två gånger honom och hans härliga martyrskap, men är tyst om sina teologiska åsikter. St Alexander av Alexandria, i en uppslagsbok av 321, associerar honom med Paul av Samosata och gör honom ansvarig för den ariska kätterien han säger också att han blev exkommuniserad eller hålls avskild från kyrkan under domnus, Timaeus och Curillus intimiserande biskop att hans schismatiska tillstånd upphörde före hans död. Den anklagelse som riktas mot honom och hans anhängare är att han förnekade Logos evighet och Kristi mänskliga själ (Logos tar platsen för den rationella själen). Arius och arianerna talar om honom som sin lärare.

I sin exegesi följer Diodore bestämt den historiska och grammatiska metoden och motsätter sig kraftigt den allegoriska tolkning som är speciell för Alexandrian School. Han letar inte efter en dold mening i texten, utan efter den mening som den inspirerade författaren avser.

Hans bästa verk är hans kommentar till Psalmerna, som ger en god uppfattning om hur antiokene exeges är både historisk och Kristologiskt. David anses vara upphovsmannen till Psalmerna, men genom profetians gåva hänvisar några av Psalmerna historiskt till senare kungar och profeter, exilen och till och med Mackabean. Hans behandling av Psalmerna 2 och 22 visar de två ytterligheterna i den antiochene exegesen. Psalm 2 handlar om Herren Jesus Kristus och berättar hur judarna överlämnade honom till Herodes och Pilatus, hur han kommer att rädda dem som tror på honom och hur han kommer att krossa dem som inte tror. Mot denna grundligt kristologiska tolkning av Psalm 2 förkastar Diodore bestämt tanken att Psalm 22 har något att göra med Kristus trots att Jesus har använt orden när han var på korset i psalmens inledande rader.

I Diodores ’s formel ‘Vi förbjuder inte den högre tolkningen och teori, för den historiska berättelsen utesluter den inte, utan är tvärtom grunden och understrukturen för högre insikter. Vi måste dock vara på vår vakt mot att låta teorin göra upp med den historiska grunden, för resultatet skulle då vara, inte teori, utan allegori. ’

Theodore av Mopsuestia (c. 350-428): Diodores ’-elev, Theodore, var som hans lärare född i Antiochia. Han studerade retorik och litteratur under den berömda sofisten Libanius, i vars skola han började sin livslånga vänskap med St John Chrysostom. Högt uppskattad av sin samtid men fördömd som kättare 125 år efter hans död delade han ödet för sin herre Diodore av Tarsus. Han är den mest typiska representanten för Antiochene School of Exegesis och den i särklass mest kända författaren. Hans verk visar att han var mycket mer återhållsam i att använda den kristologiska tolkningen av Gamla testamentet.

Photius verkar bara bekant med en tolkning av 1 Mosebok. Han säger i sin mycket partiska rapport:

Läs Theodore av Antiochias verk med titeln Commentary on Genesis, den första boken som innehåller sju volymer. Stilen är varken lysande eller särskilt tydlig. Författaren undviker användningen av allegori så mycket som möjligt, bara om att tolka historien. Han upprepar sig ofta och ger ett obehagligt intryck på läsaren. Även om han levde före Nestorius, kräks han av sina läror av förväntan. Detta är den Theodore från Mopsuestia, från vilken vid flera tillfällen John Philoponus krävde en seriös förklaring av hans tolkningsmetod i sitt eget arbete med skapelsen.

Theodore är den första tolkaren som insisterar på att psalmerna måste läsas mot en historisk bakgrund. Han känner igen det Davidiska författarskapet till alla Psalmer men är samtidigt övertygad om att sammanhanget och inställningen för många av Psalmerna är helt olämpliga för David. Hans lösning på detta problem är att de psalmer som återspeglar en annan period skrevs av David, men som en profet som avslöjade den framtida staten Israel. Således klassificerar han psalmerna kronologiskt från David till makkabéerna. Han hävdar att Davids profetiska horisont inte nådde längre än Mackabéerna, och att det därför inte finns något direkt messianskt budskap i Psalmerna. Han motiverar den messianska användningen i Nya testamentet som logi. Men han känner igen fyra undantag: Ps. 2 8 44 109. Även om han inte betraktar ens dessa som korrekt messianska i den meningen att han hänvisar till framtiden förberedd för det utvalda folket, förklarar han de messianska tolkningar som föreslagits av Alexandrias allegoriska skola som strider mot hans sunda princip att varje psalm måste behandlas som en litterär helhet och att en vers inte kan skiljas från sitt sammanhang.

Theodoret från Cyrrhus (c.393-c.460): Hans exegetiska verk behandlar ett stort antal av Gamla testamentets böcker. Dessa verk visar den antiochene attityden i tolkningsmetoden.

De praktiska illustrationerna av Antiochene -metoden finns i predikningarna för den andra stora representanten för denna skola St John Chrysostom (c.347-407), som dessutom är djupt rotad i den gemensamma traditionen och ger ett stort antal typiska tolkningar.

Johanneschrysostomos predikningar ger bevis på hans strikta och intelligenta utbildning i skolans principer.Han är alltid angelägen om att ta reda på det bokstavliga förnuftet och motsätter sig allegori, och kombinerar en stor förmåga att urskilja den andliga innebörden i bibeltexten med en lika stor förmåga att omedelbart och praktiskt kunna tillämpas på vägledningen för dem som är engagerade i hans vård. Djupet i hans tankar och sundheten i hans mästerliga utställning är unik och lockar även moderna läsare. Han är lika hemma i böckerna i Gamla och Nya testamentet och har förmågan att använda även det förstnämnda för nutidens förhållanden och vardagslivets problem.

Han kombinerar den historiska tolkningen av sina föregångare med doktrinära och didaktiska gåvor.

St John Chrysostomos tar fram samma punkt när han delar upp Bibelns uttalanden i:

a. de som tillåter en ‘ teoretisk ’ utöver den bokstavliga meningen,

b. de som ska förstås enbart i bokstavlig mening, och

c. de som bara erkänner en annan mening än de bokstavliga, det vill säga allegoriska uttalanden.

Även om denna kontrast är giltig, bör den inte pressas i den utsträckning att man förbiser den underliggande enheten, på den djupare nivån av typologi, hos fäderna och närmar sig den bibliska uppenbarelsen. Det råder allmän enighet om kardinalfrågor, som att Adam, eller återigen Moses, laggivaren, i verklig bemärkelse förebådade Kristus, översvämningen pekar på dopet, och också på domen alla uppoffringar av den gamla lagen, men i ett främsta sättet som Isaks offer är förväntningar på Golgatas korsning av Röda havet och ätande av manna ser fram emot dopet och eukaristin Jerikos fall föregick världens ände. Listan över korrespondenser kunde utökas nästan på obestämd tid, för fäderna var aldrig trötta på att söka efter dem och stanna kvar vid dem. De tror enhälligt att det Origen kallar det judiska mysteriet (eller dispensationen) i sin helhet var som en repetition av det kristna mysteriet. Alexandria, känd i slutet av andra och tredje århundradet för sin Matt -skola, blev hemmet för allegorisk exeges, med den stora bibelforskaren, Origenes, som sin ledande exponent.

Trots skillnader i betoning mellan de antiokina fäderna trodde hela att allegori var ett opålitligt, ja olagligt, instrument för att tolka Bibeln. Den sanna nyckeln till dess djupare andliga budskap där detta inte redan var helt klart, som i äkta profetior, var vad de kallade ‘insight. ’ Med detta menade de kraften att uppfatta, förutom de historiska fakta som anges i texten, en andlig verklighet som de använde sig av för att indikera. Således accepterade de verkligen typologin, den klassiska definitionen av en typ som ‘a profetia uttryckt i termer ’ inramades av Chrysostomos men försökte rädda den från att utnyttjas godtyckligt. För teori för att driva de ansåg det nödvändigt

a. att den bokstavliga känslan av den heliga berättelsen inte ska avskaffas,

b. att det borde finnas en verklig överensstämmelse mellan det historiska faktumet och det ytterligare andliga objekt som urskiljs, och

c. att dessa två objekt ska gripas tillsammans, fast naturligtvis på olika sätt.

Följande är ett försök att ge en tydlig bild av Alexandrian allegori och typologi genom några exempel. Även om det är extremt svårt att göra det anses det vara värt.

Den mystiska betydelsen av siffror utvecklades särskilt i Alexandria, som började med Philo och utvecklades av Origen. Jean Dani lou ger tecken på ursprung ’s beroende av Philo och säger:

Det tredje tecknet. är att se på hur han behandlar symbolik i vissa fall. En sak behöver dock påpekas i detta sammanhang, och det är att det finns en viss mängd numerisk symbolik i själva Bibeln, där den ofta utgör textens bokstavliga betydelse. Användningen av siffran sju är ett exempel på detta. Det är uppenbart att det finns en känsla för symbolik i Bibeln, det är till exempel märkbart i skapelseshistorien. Därför, när Origen säger att & quotnummer sex verkar beteckna ansträngning och arbete och siffran sju för att beteckna vila,& quot han går på samma linjer som Skriften själv. Men när han hänvisar till talet femtio, pingst och talet hundra, som han tar för att beteckna fullhet, säger han, & quotMänniskorna som uppfriskades av (= vilade i,) maten som Jesus gav dem måste vara i grupper om hundra - vilket är ett heligt antal, tillägnat Gud på grund av monaden i den - eller i grupper om femtio, en nummer som betyder eftergift, som du kan se från pingstdagen och jubelårets mysterium, som ägde rum vart femtio år,& quot, han kombinerar Bibelns legitima symbolik med hednisk symbolik. Det är sant att femtio är en symbol för förlåtelse i Gamla testamentet, både när det gäller jubileet och när det gäller det årliga firandet av pingst. Och Origen kan mycket troligt ha rätt när han påstår sig hitta samma sak i Nya testamentet. Men när han tar hundra som en symbol för perfektion, infogar han i denna genuina symbolik ett slags symbolik som är baserad på yttre överväganden och främmande för texten. Tanken att hundra är det heliga numret par excellence är faktiskt inbäddat djupt i den hellenistiska traditionen.

St Ambrose, St. Augustine, St. Jerome, Caesarius av Arles och andra lånade sin numeriska symbolik från Origen.

* Nummer 2 = De två testamenten

När det gäller fredsoffret äter prästen köttet i två dagar (Lev 7:17). Origenes kommentarer, & quotSå vitt jag förstår tror jag att de två testamenten under dessa två dagar kan förstås. & Quot Med andra ord kan vi genom de två testamenten delta i det andliga offret av fred, glädje och tacksägelse. Den heliga Skriften avslöjar Guds nöje med troende och de troendes glädje med sin Gud.

För Sankt Augustinus nummer två hänvisar till kärlek. Han säger,

Kärlekens föreskrifter, som Herren har gett oss, är två: & quot Du ska älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din själ och av hela ditt sinne & quot och, & quot "Du ska älska din nästa som dig själv. På dessa två bud hänger hela lagen och profeterna & quot (Matt 22: 37-40). Med goda skäl kastade änkan & quot "två kvalster & quot" all sin substans i Guds offer. Med god anledning tog värden & quottwo & quot pengar för den stackars mannen som skadades av rånarna. Jesus tillbringade två dagar med samariterna för att etablera dem i kärlek.

* Nummer 3 = den heliga treenigheten, Kristi uppståndelse, de tre typerna av synd och de tre elementen i människan.

Abraham visste att han förinställde den typ av saker som skulle komma, han visste att Kristus skulle födas av hans säd, att erbjudas som ett sant offer för hela världen och de dödas uppståndelse. Han anlände till den plats som Herren hade riktat honom på den tredje dagen (1 Mos 22: 4). Den tredje dagen passar alltid för mysterier. När folket gick ut från Egypten offrade de offer till Gud på den tredje dagen (2 Mos 3:18), och Herrens uppståndelse är på den tredje dagen.

Origen ser i dessa tre dagar som föregår påsken påsk & quottriduum& quot av Herren.

Farao tillät inte Israels barn att gå fram till teckenplatsen och ville hindra dem att gå vidare tills de kunde njuta av mysterierna på den tredje dagen. Hör vad profeten säger: & quot Herren kommer att återuppliva oss efter två dagar: på den tredje dagen ska han uppväcka oss, och vi ska leva för hans ögon. & Quot

Den första dagen är för oss Herrens passion

den andra av nedstigningen till helvetet, och

den tredje från uppståndelsen.

Det är därför, på denna tredje dag, kommer Gud att gå före dem, om dagen en molnpelare och om natten en eldstöd. Om, enligt vad vi sa ovan, aposteln med rätta lär oss att dessa ord förankrar dopets mysterium, kommer det att följa att & quot de som döps i Kristus Jesus döps till hans död och begravs tillsammans med honom & quot (Rom 6: 3 ) och resa sig med honom på den tredje dagen. När du har gjort ditt eget till mysteriet för den tredje dagen, kommer Gud att börja leda dig och sig själv för att visa dig frälsningens väg.

Genom & quotMystery & quot av de tre dagarna kan Origen harmonisera korsningen av Röda havet med dopets allmänna teologi som en del i Kristi död och uppståndelse. Senare ser han i jakten på egyptierna en stereotyp av djävlarna som anstränger sig för att hålla själen från dopet.

Genom vildmarkens resa delades lägret för folket upp i fyra divisioner, var och en bestod av tre stammar (Num 2). Enligt Origenes det var en symbol för Fadern, Sonen och den Helige Ande. Han konstaterar att invånarna i världens fyra hörn censureras av enbart den heliga treenigheten, de som kallar Gud och sitter med Abraham, Isak och Jakob i himmelriket (Matt 8:11).

Nummer 3 avser också de tre typerna av synd.

Människans sätt att synda är trefaldigt: synd begås i handling, i ord eller i tanke.

Vad är "resan på tre dagar" som vi ska åka, att när vi går ut från Egypten kan vi komma fram till den plats där vi borde offra? Jag förstår & quotway & quot att hänvisa till honom som sa: "Jag är vägen, sanningen och livet." (Johannes 14.6.) Vi ska gå den vägen i tre dagar. För han som med sin mun bekände Herren Jesus och trodde i sitt hjärta att Gud uppväckte honom från de döda & quot på den tredje dagen, & quot kommer att sparas & quot (Jfr Rom 10: 9). Detta är därför & quot; vägen för tre dagar & quot; varigenom man kommer till platsen där & kvotsoffret av beröm & quot (Jfr Ps. 49,14.) Offras och offras till Herren. Det vi har sagt avser den mystiska betydelsen.

Men om vi också kräver en plats för den moraliska betydelse som är mycket användbar för oss, reser vi en & quotresa på tre dagar & quot från Egypten om vi på så sätt bevarar oss själva från all smuts själ, kropp och ande, att, som aposteln sa, & quotour ande och själ och kropp kan hållas hela på Jesu Kristi dag & quot (1 Tess 5:23). Vi reser en "resa på tre dagar" från Egypten om vi slutar med världsliga saker vi vänder oss till rationell, naturlig, moralisk visdom till de gudomliga lagarna. Vi reser en "resa på tre dagar" från Egypten om vi, genom att rena våra ord, handlingar eller tankar - för det här är de tre sakerna som människor kan synda - skulle bli gjorda "i hjärtat" så att vi kunde "se Gud" (Jfr Matt. 5: 8).

Och siffran femhundra, eller tvåhundrafemtio, innehåller antingen mysteriet om de fem sinnena som fulländats hundra gånger i honom eller annars, som att det är det förlåtliga talet, femtio multiplicerat fem gånger, betyder det att de synder som förlåts ges genom honom.

St Augustine liksom Origenes tror att nummer fem refererar till de fem sinnena. Men han ger en annan förklaring till nummer femtio, som han säger,

Antalet femtio beräknas genom att multiplicera 7 med 7, med tillägget till 1, för 7 gånger 7 gör 49. (Nummer 7 hänvisar till perfektion, för på den sjunde dagen vilade Gud efter skapelsen) Och 1 läggs till visa att det finns en som uttrycks av sju på grund av hans sjufaldiga operation och vi vet att det var på den femtionde dagen efter vår Herres uppståndelse som den Helige Ande sändes, för vilka lärjungarna befalldes att vänta enligt löfte (Apostlagärningarna 4 2: 2-4).

Nu är siffran tio en helig, inte få mysterier indikeras av den.

Enligt Origen, leviterna räknades (Num. 3). Antalet män som är en månad gamla och uppåt. De var 22 000. Siffran 22 sammanfaller med numret på det hebreiska alfabetet, siffran 1000 är en symbol för himlen. Som om deras arbete var att registrera namnen på alla människor på ett himmelskt språk så att alla får ta del av den himmelska härligheten.

Antalet förstfödda från hela Israels folk var 22 273. De 273 själarna lämnades utan ersättning för. För inlösen av var och en av dem skulle 5 gyllene siklar presenteras för Aron och hans söner. Siffran 273 är en symbol för vår återlösning genom dop eller andlig födelse. Den fysiska födelsen kräver att fostret stannar två hundra sjuttio dagar i moderns livmoder (9 X 30 = 270), och denna andliga födelse uppnås genom 3 nedsänkningar. När det gäller de fem siklarna symboliserar de helgelsen av de fem sinnena, så att vi kan likna de fem kloka jungfrurna (Matt 25).

Origen säger att leviterna börjar sitt arbete vid 25 års ålder och lägger fem år på att uppnå sin erfarenhet (4: a). Nummer 25 betecknar den perfekta helgelsen av de fem sinnena (både andliga och fysiska: (5 X 5 = 25).

När det gäller dessa rävar (Domarboken 15: 3-5) som skiljer sig från och inte håller med varandra, betyder siffran trehundra i sig att det finns tre sorters synder. Ty varje synd begås antingen i handling eller i ord eller med sinnets samtycke.

Längden (på Noaks ark) på 300 alnar förenar 100 och 3.

Talet 100 indikerade fullhet och & quot innehåller mysteriet om helheten i den andliga skapelsen, som vi läser i evangeliet, när det sägs att en man som har hundra får och förlorar ett av dem lämnade de nittionio andra och gick för att söka den förlorade. Denna ‘hundradel, ’ den andliga skapelsens fullhet, består inte av sig själv, utan utgår från treenigheten och tar emot från Fadern, genom Sonen och den Helige Ande, livslängden, det är odödlighetens nåd det är på grund av detta multiplicerat med tre, så att efter att ha fallit från ‘hundra ’ genom okunnighet, återställs det i de tre hundra med kunskapen om treenigheten. & quot

Bredden har femtio alnar, & quoteftersom det numret är helgat till inlösen och eftergift. & quot Det är den tolkning som redan ges av Clement och kommer från Philo.

Talet trettio innehåller samma & quotmystery & quot som 300. Slutligen leder toppen av byggnaden till nummer ett eftersom ‘one Gud är Fader och Herre finns det en tro i kyrkan och ett dop & quot och & quotall saker skyndar i slutet av gudomlig perfektion. & quot Origen har utarbetat sin egen teologi i dessa arkens mysterier som Clement tidigare har utarbetat sina.

Ronald E. Heine säger, & quotEtymologisk exeges av namn är en av teknikerna för Origens allegoriska tolkning av Skriften. Detta är hans försök att dra andlig betydelse från betydelsen av namnen på olika personer och platser i den bibliska berättelsen genom att relatera namnen till ord som de härrör från eller, vad som ofta är fallet, som de liknar. & Quot

* Aaron och hans söner = Kristus och hans apostlar

Origenes säger att vår Herre Jesus Kristus är & quotAaron, & quot och hans apostlar är Arons söner. Enligt Lev. 10: 9, de dricker inte vin eller stark dryck när de går in i vittnets tält eller när de närmar sig altaret. Med andra ord kan de inte glädjas medan vi är orättfärdiga och behöver Kristus förlösande arbete och apostlarnas tjänst.

Enligt aposteln Paulus myndighet kallas vår Herre och Frälsare & quot översteprästen för det goda som kommer & quot Hebr. 9:11. Således är den här & quot; Aaron, & quot; men & dessa söner & quot; är hans apostlar till vilka han själv sa, & quotMina små barn .. & quot Johannes 13:33.

Låt oss nu se hur vår Frälsare inte dricker vin & quot tills han dricker det & quot med de heliga & nytt i Guds rike & quot (Matt. 26:29).

Min Frälsare beklagar redan nu mina synder. Min Frälsare kan inte glädjas medan jag fortsätter i orättvisor. Varför inte? Eftersom han är & quotan förespråkare för våra synder inför Fadern, & quot som John, hans medpräst, förkunnar och säger att & quotif någon borde synda, har vi en förespråkare inför Fadern, Jesus Kristus den rättfärdige och han själv är försoningen för våra synder & quot (1 Johannes 2: 1-2).

Så länge vi inte agerar så att vi kan stiga upp till riket, kan han inte dricka det vin som han lovade att dricka med oss ​​ensam. Därför är han i sorg så länge vi kvarstår i misstag.

För Origenes motstånd är inte Agar och Sara motståndet från två historiska folk. Det är snarare en stereotyp av den inre konflikten som pågår hos varje enskild kristen. Den historiska konflikten blir den av judar och kristna som var och en av oss bär i sig själv. Således blir nationernas historia den enskilda själens historia, en omställning i linje med autentisk typologi.

Ur den symboliska aspekten tror Origenes att ängeln som visade sig för Bileam, skildrar Guds ängel som ledde sitt folk (2 Mos 23:43), medan Bileam representerar de icke-troende, hans namn betecknar & kvavain människor. & Quot Vad gäller åsnan det hänvisar till den enkla kyrkan som tjänar icke-troende. Kyrkan som avslöjar för dem vad de inte kan uppfatta.

De säger att Bethabara påpekas på Jordans strand, och att Johannes sägs ha döpt där. Etymologin i namnet överensstämmer också med dopet av honom som gjorde ett folk förberett för Herren för honom för det för det ger betydelsen & quot; beredningens hus & quot; medan Betania betyder & quot; lydnadens hus. & Quot

* Etham (2 Mos 13:21) = tecken för dem

Etham, säger de, översätts på vårt språk som & quotes för dem, & quot och med rätta, för här kommer du att höra det säga: & quot Gud föregick dem dag för dag i en molnkolonn och om natten i en eldspalt & quot (2 Mos. 13:21). Du finner inte detta gjort i Ramesse eller på Socoth, som kallas det andra lägret för dem som avgår. Det är det tredje lägret där gudomliga tecken förekommer. Kom ihåg vad som lästes ovan när Mose sade till Farao, & quot Vi kommer att åka tre dagar i öknen och offra till Herren vår Gud & quot (2 Mos 5: 3). Detta var de tre dagar som Moses skyndade sig och Farao motsatte sig, för han sa: "Du ska inte gå långt" (2 Mos 8:28 [LXX 8:24]). Farao tillät inte Israels barn att nå teckenplatsen, han tillät dem inte att gå framåt så att de kunde njuta fullt ut av den tredje dagen. Hör vad profeten säger: & quot Gud kommer att återuppliva oss efter två dagar, och på den tredje dagen kommer vi att stå upp och leva för hans ögon & quot (Hos. 6: 2). Den första dagen är Frälsarens passion för oss. Den andra är den dag då han gick ner i helvetet. Den tredje dagen är uppståndelsens dag (Jfr Matt 16.21). Därför gick den tredje dagen & quot Gud före dem, dag för dag i en molnkolonn, om natten i en eldkolonn & quot (Jfr 2 Mos 13:21).

Eftersom Jakob nu står för kyrkan kommer Esau, den äldre brodern, att representera judarna. Origenes kommentarer om 1 Mosebok 25:23: & quotHur det ena folket (kyrkan) har övervunnit det andra (synagogan), och hur den äldre är den yngre tjänare, är till och med känt för judarna, även om de inte tror det. & quot De sista orden innebär att argumentet är bekant för judarna, men att de inte inser att det fungerar emot dem själva. Återigen, läs Jacob som en symbol för kyrkan, Origen finner ny mening för de får som vunnits från Laban.

Origenes noterar att detta namn visas för första gången i 2 Moseboken. 17: 9, när Mose skickar Josua för att slåss mot Amalek:

Vi träffar Jesu namn för första gången när vi ser honom som arméchef. Från denna första bekantskap med Jesu namn lär jag mig mysteriet med dess symbolik (sacramentum mysterii): Jesus är arméns ledare. & Quot

Denna kyrka kommer därför från hedningarna och finner Mose i kärret liggande avgjord av sitt eget folk och utsatt och ger honom ut för att bli uppfostrad. Han uppfostras av sin egen familj och tillbringar sin barndom där. När emellertid & quothe har blivit starkare & quot (2 Mos. 2:10), kommer han till henne och adopteras som en son. Vi har redan ofta på många ställen hävdat att lagen kallas Moses.

Kyrkan, därför som kom till dopets vatten, tog också upp lagen.

Lagen hade emellertid varit innesluten i & kvotkorg & quot och smord med tonhöjd och & quotbitumen & quot (Jfr 2 Mos. 3: 3). & Quot korg & quot är ett slags överdrag vävt ihop av kvistar eller papyrus eller till och med bildat av trädbark.

Spädbarnet placerat i denna korg sågs utsatt. Lagen låg därför hjälplös innesluten i täckningar av detta slag, belagda med tonhöjd och bitumen. Det var smutsigt och inneslutet i billiga och kränkande betydelser av judarna tills kyrkan skulle komma från hedningarna och ta upp det från de leriga och sumpiga platserna och tillämpa det för sig själv inom visdoms- och kungahus.

Denna lag tillbringar dock sin barndom med sina egna människor. Med dem som inte kan förstå det andligt. Det är litet, ett spädbarn, och har mjölk som mat. Men när Moses kommer till kyrkan, när han kommer in i kyrkans hus, blir han starkare och mer robust. Ty när brevens slöja tas bort & quot perfekt och fast mat & quot (Jfr Hebr 5: 12-14) upptäcks i dess text.

Men låt oss också ta upp Guds lag för oss själva när vi kommer till vattnet även om vi hade Farao som far, även om & quot världens furste & quot (Johannes 16:11) avlade oss i onda gärningar.

Låt inte dess billiga och dunkla omslag av brevet föraktas av oss. Låt oss ge upp det som är litet och mjölkigt. Låt oss ta upp det som är perfekt och robust och låt oss sätta upp dem i våra hjärtas kungliga bostäder.

Låt oss ha Mose stor och stark. Låt oss inte tänka något litet, inget ödmjukt om honom, men låt honom vara helt magnifik, totalt framstående, helt elegant. För vad som är andligt, vad som helst av förhöjd förståelse är stort i alla avseenden. Och låt oss be vår Herre Jesus Kristus att han själv kan avslöja och visa oss på vilket sätt Moses är stor och upphöjd (Jfr 2 Mos. 11: 3). Ty han själv "uppenbarar" den för vem han önskar "av den Helige Ande" (Jfr 1 Kor 2:10). & quotTill honom hör ära och suveränitet för evigt. Amen. & Jfr (Jfr 1 Pet. 4:11).

Seger över Og (krokighet), kungen av Bashan & quot Skam. & Quot

* Sara = prinsessa (kunglig dygd)

Jag tror att Sara som tolkas & quotprincess & quot eller att ha suveränitet är typen av dygd, eftersom dygd finns i sinnet. Det är sann dygd som lever med en klok och trogen man. Det är därför Gud sa till Abraham, ‘I allt som Sara har sagt till dig, lyssna till hennes röst ’: ord som inte passar ett blott köttligt äktenskap.

Egyptens kung ringde Sephora och Phua, barnmorskorna och bad dem att döda de hebreiska hanarna och bevara hanarna, men de var olydiga mot honom eftersom de fruktade Gud. Enligt Origen betyder "Sephora" en "spurv", och "" Phua "betyder antingen" rodnad "eller" modest. "De två barnmorskorna hänvisar också till de två testamenten.

För en barnmorska är som en sparv som lär ut höga saker och uppmanar själar att flyga till höjderna på rationella instruktionsvingar. Den andra, som rodnar eller är blygsam, är moralisk. Hon reglerar moral, lär ut blygsamhet och instiftar integritet.

Det verkar dock som mig, eftersom Skriften säger om dessa kvinnor, & quot Eftersom de fruktade Gud utförde de inte befallningen från Egyptens kung & quot (2 Mos. 1:17), att de två barnmorskorna fungerar som en figur av de två Testamenten. & quotSephora, & quot som översätts som sparv, kan tillämpas på lagen som & quotis andlig & quot (Jfr Rom 7 14). Men & quot; Pua, & quot De själar som är födda i kyrkan deltar därför i dessa testamente som om barnmorskor, eftersom hela undervisningens motgift tilldelas dem genom läsning av Bibeln.

Men låt oss tillämpa dessa ord också på oss själva. Om du också fruktar Gud, utför du inte befallningen från kungen i Egypten. Ty han befaller dig att leva i njutning, att älska den nuvarande världen, att begära närvarande saker (Jfr 1 Johannes 2: 15-16). Om du fruktar Gud och utför barnmorskan för din egen själ, om du vill ge den frälsning, gör du inte dessa saker. Du håller den hane som finns i dig vid liv. Du närvarar och hjälper din inre människa (Jfr 2 Kor 4:16) och söker evigt liv för honom genom goda handlingar och förståelser.

Enligt Origen betyder Sihon (Num. 21: 12-30) & dött & quot och & quotbarren. & Quot Han hänvisar till djävulen, amoriternas kung & quotbitterness. & Quot Han är den onda världens kung (Johannes 14:30 12:31 ), som ger syndare en slags bitterhet. Han motstår Guds fred, så han slutar bli besegrad. När det gäller slagfältet kallades det Jahaz & quot uppfyllelsen av budet, & quot där vi är triumferande (Jer. 6:16), genom Andens blad som är Guds ord (Ef. 6:17). Därför ockuperar vi hela hans land från Arnon till Jabbok (dvs från förbannelserna upp till striderna, vi går in i förbannelsens land, och vi kämpar tills det ersätts av välsignelser), och vi ockuperar Heshbon, vilket betyder & quotreckoning eller tanke & quot dessutom vi återfå vår ideologi efter att den varit under den stolta fiendens kontroll.

Precis som genom att ha Adam som det första exemplet, huvudet, för vårt naturliga födelsemod, sägs vi alla ha en kropp i detta avseende, likaså registrerar vi Kristus som vårt huvud genom den gudomliga förnyelsen av hans död och uppståndelse som har blivit ett mönster för oss.

Origen säger att fallet har fått människan att ta på sig dödlighetens och skröplighetens kläder. Dessa är & quothudrockar& quot (1 Mos 3:21) gjord av Gud för Adam och Eva när de utvisades från paradiset. Efter Philo och gnostikerna, som hade tolkat hudrockarna som kroppar, ser Origen fallet inte bara som en moralisk utan som en metafysisk händelse. Fallet betyder att människan går in i en värld som är åtskild från Gud och får en dubbel natur av ande och kött eftersom hon nu är klädd i en fysisk kropp.

Vi noterade (tidigare) att Noa uttryckligen betraktas som en typ av Kristus. Origenes talar om 1 Mos. 5:29: "han ska trösta oss om vårt arbete och vårt arbete." Men han tillägger att detta inte kan gälla Noa. & quotHur kan det vara sant att Noa kommer att ge vila åt Lamech eller folket då på jorden, eller hur var det på Noas tid ett slut på sorg, eller hur lyftes det råa på jorden (1 Mos 5:29) , eftersom den gudomliga ilskan uppenbarades som mycket stor. Men om du tänker på vår Herre Jesus Kristus om vilken det sägs: '' Se Guds lam, se honom som tar bort världens synd du ’, du kommer att upptäcka att det är han som verkligen har gett vila till världen och befriat människan från den förbannelsen& quot.

Origen tar sedan upp byggnaden av arken: & quotDet är till denna andliga Noa som har givit vila åt människan och tagit bort världens synd som beordrades att bygga arken med fyrkantiga kolumner. & Quot Dessa fyrkantiga kolumner indikerar fasthet enligt en idé som kommer från Philo, och som vi har hittat i Clement of Alexandria. Origen ser i detta en typ av kyrkans läkare som kämpar mot kättarens övergrepp. Denna idé är alltid närvarande i & quotGnostic & quot; synvinkel.

* Dra vatten från en brunn = kunskapsdjup

Rebecca kom med de andra kvinnorna för att hämta vatten från brunnen och eftersom hon kom varje dag till brunnen var det möjligt för henne att bli hittad av Abrahams tjänare och gift med Isaac. Du tror att det här är myter och att den Helige Ande bara registrerar historia i Bibeln. Här är en instruktion för själen och andlig undervisning som instruerar dig att dagligen komma till Bibelns brunnar. Allt som har skrivits pekar på mysterier: Kristus vill också gifta sig med dig och skickar därför sin tjänare till dig. Denna tjänare är profeternas ord. Du kan inte vara gift med Kristus om du inte först har tagit emot honom.

Origen lånar från Philo denna symbolik för brunnarna som "kunskapens" djup och ger den en helt annan betydelse.

* De själar som steg ner till Egypten med Jakob (2 Mos. 1: 5) = Den andliga födelsen i Jesus Kristus genom evangeliet.

Det är de själar som Jakob född. Jag tror inte att någon människa kan föda en själ om han kanske inte är någon som den mannen som sa: "Även om du har många tusen lärare i Kristus har du inte många fäder. För i Kristus Jesus avlade jag dig genom evangeliet. & Quot (1 Kor. 4.15.) Sådana är de män som föder och föder själar, som han säger någon annanstans, & quotMina små barn, med vilka jag är i förlossning igen, fram till Kristus bildas i dig. & quot (Gal. 4.19.) För andra vill antingen inte ha besvär av denna typ av att föda eller inte kan. Kort sagt, vad sa Adam själv i början? Detta är nu ben av mina ben och kött av mitt kött. & quot

Om du har dragit nytta av denna webbplats, vänligen hjälp oss att stödja detta projekt genom dina donationer. Alla donationer är avdragsgilla.


Grekland

De tidiga grekerna följde det egyptiska formatet mycket noga och huggade mycket stela och blockiga figurer från sten. Det var inte förrän i den tidiga klassiska perioden som skulptörer började bryta sig loss från detta stela porträttsätt och till mer realism. Kritios Boy (så kallad för att man en gång trodde att den var huggen av skulpturen Kritios) är ett av de viktigaste verken inom den grekiska skulpturen. Står inte längre med båda fötterna framåt (ett mycket onaturligt sätt att stå), figuren ses nu i en mer avslappnad och realistisk position, med sin vikt vilande på ett ben och det andra är böjt. Denna ståndpunkt kallas contrapposto - italiensk för "motställning".

Kritios Boy, från Akropolis, Aten, Grekland, ca. 480 f.Kr. Marmor, ca 2 '10 "hög. Akropolis Museum, Aten. Av användare: Tetraktys (eget arbete) [CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0) eller GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) ], via Wikimedia Commons

Polykleitos, Doryphoros (spjutbärare), Romersk kopia från Pompeji, Italien, efter ett bronsoriginal på ca. 450-440 f.Kr., 6 ’11” hög. Museo Nazionale, Neapel. Av Gautier Poupeau från Paris, Frankrike (Réplique du doryphore de Polyclète) [CC BY 2.0 (http://creativecommons.org/licenses/by/2.0)], via Wikimedia Commons


"Detta nuvarande paradis"

I nästan 1000 år betonade den kristna kyrkan paradiset, inte korsfästelsen. Hur kristendomen tog en katastrofal vändning, och hur vi kan återupptäcka paradiset idag.

Denna mosaik från 500-talet i mausoleet i Galla Placidia i Ravenna, Italien, visar Jesus som den gode herden. (Allmängods)

Jag mages av Jesu korsfästelse förekom inte i kyrkor förrän på tionde århundradet. Varför inte? Denna fråga satte oss på en femårig pilgrimsfärd. Till en början trodde vi inte att det kunde vara sant. Visst hade konsthistorikerna fel. Den korsfästade Kristus var för viktig för västerländsk kristendom. Hur kan det vara att bilder från Jesu lidande och död saknades från tidiga kyrkor?

Efter att vi avslutat vår bok Ordspråk av aska: våld, förlösande lidande och sökandet efter det som räddar oss för sju år sedan reste vi till Medelhavet på jakt efter Jesu döda kropp. Vi hade lärt oss i kyrkan - och på forskarskolan - att kristna trodde att Jesu Kristi korsfästelse räddade världen och att denna idé var kärnan i kristen tro. I Ashes ordspråk utmanade vi denna idé eftersom vi såg att den bidrog till att sanktionera intimt våld och krig: Läran om substitutionär försoning använder Jesu död som den högsta modellen för självuppoffrande kärlek, placerar våldsoffer på ett skadligt sätt och frigör förövare. ansvar för oetiskt beteende. Idén bekymrade oss djupt, men vi ifrågasatte aldrig dess centralitet för kristendomen.

I den tidiga kyrkan var paradiset - först och främst - denna värld, genomsyrad och välsignad av Guds Ande.

Vi var oförberedda på möjligheten att kristna inte fokuserade på Jesu död på tusen år. När vi besökte gamla platser, konsulterade konsthistoriker och läste antika texter, steg vi tillbaka, förvånade över vikten av verkligheten: Jesu döda kropp var bara inte där. Vi kunde inte hitta den i katakomberna eller Roms tidiga kyrkor, i Istanbuls stora katedral Hagia Sophia från 600-talet, i klosterkyrkorna i nordöstra Turkiet eller i Ravennas mosaik. Och när vi insåg att korsfästelsen var frånvarande började vi uppmärksamma det som fanns i den tidiga kristna konsten.

Paradiset, insåg vi, var den dominerande bilden av tidiga kristna helgedomar. Och till vår förvåning och glädje upptäckte vi att det tidiga kristna paradiset var något annat än "himlen" eller efterlivet. I den tidiga kyrkan var paradiset - först och främst - denna värld, genomsyrad och välsignad av Guds Ande. Bilder av paradiset i Rom och Ravenna fångade det skrynkliga, busiga pastorala landskapet, fruktträdgårdarna, den klara natthimlen och det myldrande vattnet i Medelhavsvärlden, som om de var upplysta av en kraft inifrån. Mousserande mosaik i levande färger fångade världens ljusstyrka. Bilderna fyllde väggarna i utrymmen där liturgier främjade estetiska, känslomässiga, andliga och intellektuella upplevelser av livet i nuet, i en värld skapad som god och förtjusande.

Nästan allt vi tidigare hade förstått om kristen historia, teologi och ritual började förändras när vi fördjupade oss i paradisets mening. Vår nya bok, Saving Paradise: How Christianity Traded Love of This World for Crucifixion and Empire, når nästan fyra tusen år tillbaka för att utforska hur de gamla folket i Västasien föreställde sig paradiset. Den visar hur Bibelns hebreiska profeter åberopade Edens trädgård för att utmana imperiernas utnyttjande och blodbad. Det visar hur Jesu läror och praxis i den tidiga kyrkan bekräftade livet i denna värld som platsen för frälsning. Inom sina kyrkogemenskaper försökte kristna under det första årtusendet hjälpa livet att blomstra inför imperial makt, våld och död.

När den tidiga kristendomens paradis kom in i vår vision och sipprade in i vårt medvetande, verkade korsfästningscentrerad kristendom allt mer konstig för oss. Vi undrade vad som hade hänt med förståelsen av denna värld som ett paradis. När och varför övergick kristendomen till en besatthet av att försona döden och förlossningen genom våld? Vad fick den västerländska kristendomen att ersätta uppståndelse och liv med en korsfästningscentrerad frälsning och förflytta paradiset till ett avlägset liv efter detta? Kort sagt, imperiets behov - och teologier som motiverade och sedan helgade våld och krig - förvandlade kristendomen och främmande västerländska kristna från en värld som de en gång hade uppfattat som ett paradis.

Och ändå har en livgivande, livsbekräftande kristendom överlevt trots många försök att förtrycka eller förstöra den och trots teologiska förändringar som har förrådt den. Paradiset är inte helt förlorat. Som ärvare av västerländsk kristendom tror vi att vi måste stå igen vid paradisets öppna dörrar och välsigna denna värld som helig jord, som helig mark och som ett hem som alla måste lära sig att bo tillsammans.

Paradis i den tidiga kyrkan

Så snart församlingarna kom in i forntida kyrkor stod de i ett heligt kosmos med tre nivåer. En stjärnhimmel eller flerhyade moln representerade det första planet, himlen, där himmelska varelser svävade från detta mystiska rike, Guds högra hand kom fram för att välsigna världen. Den andra nivån var ett mellanrum där den levande Kristus presiderade. De avlidna heliga stod med honom på paradisets ängar och besökte för att välsigna de levande. Den tredje nivån var golvet i kyrkan där gudstjänare stod i Guds trädgård på jorden.

Vi såg detta heliga kosmos i mausoleet i Galla Placidia i Ravenna, Italien. Den inre centrala kupolen byggdes runt 430 för att fira St. Lawrence och visar en midnattblå himmel som vimlar av guldstjärnor. Ett enkelt latinskt kors markerar himmelns mittspets och de bevingade varelserna i Hesekiels himmelska syn - ett lejon, en ox, en örn och en människa - kommer fram från röda och vita moln i kupolens hörn. Under de himmelska himlarna bågar inramar halvmånelunetter som skildrar paradiset: spiralformade druvor och akantusrankor växer rikligt, buskar är fyllda med frukt, rådjur och duvor dricker vid fontäner och pooler, och helgon står på gröna ängar. I en lunette framstår Kristus som en god herde, den sista existerande tidiga bilden av honom som en herde. Han sitter på en stenhög i ett busktäckt, robust landskap. Hans skägglösa, pojkaktiga ansikte, inramat av vågigt axellångt hår, vänder sig över hans högra axel mot ett får som stirrar på honom på de steniga utbrotten. Med sin vänstra hand håller han en herdstav i form av ett korsformat labarum, och hans högra hand sträcker sig för att röra vid ett fårs upplysta ansikte. Forntida besökare till denna helgedom skulle ha stått, som vi, en nivå nedanför på stengolvet och tittat upp mot himlens baldakin och runt på paradiset som var hem för Kristus och de avlidna heliga.

I detta trelagiga universum hade paradiset både en "här" och "inte här" egenskap. Kristna lärde att paradiset alltid hade funnits här på jorden. Synden hade en gång stängt sina portaler, men Jesus Kristus hade öppnat dem igen för de levande. Medan kristna kunde smaka, se och känna spåren av det i det vanliga livet, kom de fullt ut till paradiset i samhällsgudstjänst. Med sin konst och byggnader skapade kyrkan ett utrymme som förenade de levande på jorden med de himmelska varelserna och avgångna heliga som omringade och välsignade de levande. Den uppståndne Kristus och molnen av vittnen omfamnade detta liv och lyfte det för att vidröra himlen vid varje nattvarden. I den heliga ritualen stod samhället inom det heliga kosmos, välsignat av jordens frukter och de heligas kraft.

Det verkade som om Jesu död inte var en nyckel till mening, inte en bild av hängivenhet, inte en rituell trossymbol för de kristna som dyrkade bland Ravennas glittrande mosaiker.

Men vad församlingarna inte såg var en skildring av Jesu död. I kyrkan Sant’Apollinare Nuovo i sjätte århundradet i Ravenna berättar tjugoseks rektangulära mosaiker nära takets tak, Jesu livshistoria. På den högra väggen nära koret började en bild av den sista måltiden de tretton scenerna i hans passion. Vid panel tio mötte vi Simon av Cyrene som bar korset till Jesus till Golgata. Vi förväntade oss att få se korsfästelsen på panelen elva. Istället konfronterades vi av en ängel som satt framför en grav. Uppenbarelsen talade till två kvinnor som svajade framåt som Gospel -körsångare. Vi lutade oss också förvånat och kom ihåg vad ängeln hade sagt: ”Jag vet att du letar efter Jesus som blev korsfäst. Han är inte här ”(Matt. 28: 5–6).

Vi hittade inga korsfästelser i någon av Ravennas tidiga kyrkor. Det verkade som om Jesu död inte var en nyckel till mening, inte en bild av hängivenhet, inte en rituell trossymbol för de kristna som dyrkade bland kyrkornas glittrande mosaiker. Kristus de såg var den inkarnerade, uppståndne Kristus, dopets barn, de sjukas läkare, hans vänners lärare och den som besegrade döden och förvandlade världen med livets Ande. Denna omformade värld är vår värld, paradiset öppnade igen.

Eukaristin i forntida kyrkor firades som livets högtid, inte som återupprättandet av en död. När ledarna förberedde sig hälsade folket varandra i fred och försoning genom att knäppa händer, omfamna eller kyssa. Sedan började den stora offertory processionen. Medlemmar tog med gåvor för att stödja kyrkan och erbjöd mat till nattvarden. Bröd serverades universellt, men det var också andra frukter av skörden. Biskop Hippolytus i Rom (170–236) förklarade: ”Genom att erbjuda frukt, rosor och liljor firade den troende Guds godhet som hade gett dem dem. Han läste namnen på Gud i jordens frukter, och Gud läste kärlekens hyllning i offertens hjärta. ” Vissa kyrkor inkluderade olivolja, oliver, färsk mjölk, ostmassa klädd med honung, grillad fisk, salt, vatten eller vin också. Rött kött var universellt förbjudet, vilket återspeglar en kristen önskan att undvika associationer till romerska djuroffer. När eukaristiliturgierna hänvisade till offer kallade de det ”blodlöst”, vilket innebar att bön var deras heliga offer.

Efter att ha välsignat erbjudandena kallade biskopen folket att ”lyfta sina hjärtan” och reciterade den stora tacksägelsebönen, eukaristin (bokstavligen tacket). Bönen firade det gudomliga ursprunget, godheten och skönheten i kosmos, och den berättade historien om mänskligheten i paradiset före fallet. Bönen reciterade Guds många återlösningshandlingar och namngav många profeter och heliga, inklusive medlemmar i kyrkans eget samhälle som hade dött. Sedan flyttade den stora tacksägelsebön till sitt höjdpunkt, och biskopen tackade för Kristi inkarnation, lärdomar och mirakulös hjälp till de behövande. Biskopen bad sedan om den helige Andes nedstigning. Denna invigningsbön kallade Anden ner i maten på bordet och in i hela samhället och bad att Andens eld skulle helga alla och allt med välsignelsen av den gudomliga närvaron.

Cyril från Jerusalem lärde att Andens härkomst öppnade paradiset igen. Kommunikanterna fick gudomlig kraft i sitt eget kött, precis som en kropp fick energi från mat. Cyril förklarade att när vi tar del av sakramentet ”blir vi Kristusbärare, eftersom hans kropp och blod sprids runt våra lemmar”. Augustinus, som förklarade nattvarden för de nydöpta, sa: ”Ni är Kristi kropp och medlemmar, det är ert eget mysterium som ligger här på Herrens bord, och det är ert eget mysterium ni tar emot. . . . Det är vad ni själva är. ”

Livets vackra högtid återförde sinnena till en öppen, glädjande upplevelse av världen, det var ett möte med gudomlig närvaro som infunderar fysiskt liv. Eukaristin bunden således mänskligheten till det gudomliga livets härlighet i "detta nuvarande paradis", och genom sina eukarister odlade kyrkan lyhördhet för kraften i helig närvaro i världen. Dess skönhet var en andlig väg som öppnade hjärtat.

Paradiset korsfäst

Tragiskt nog fördrev korsfästelsen i kristendomens andra årtusende paradiset från jorden. Efter att förgäves ha letat efter bilder av Jesu döda kropp i de gamla kyrkorna i Medelhavet, hittade vi Jesu lik i norra Europa, i ett sidokapell i den enorma gotiska katedralen i Köln, Tyskland. Där bland det fläckiga ljuset och skuggorna hänger Gerokorset, det tidigaste överlevande korsfästet, skulpterat av ek i Sachsen omkring 965.

Livsstilen visar den korsfästade Kristus nästan naken. Hans mjuka ben skjuts upp och vänds i en vinkel från hans splayed fötter, som spikas till ett block vid korsets bas. Hans släta händer är spikade på breda träplankor, och hans utspända armar anstränger sig med vikten av hans tunna, hängande kropp. Hans höfter drar sig bort från korset, vrider bålen till en S-formad nedgång, magen sticker ut över toppen av hans ländduk. Hans nakna huvud hänger på bröstet, och hans långa hår sprids i vågor över hans axlar. Underifrån kunde vi titta upp i hans ansikte. Under tunga bryn stängs hans ögon. Hans mun gapar öppet. Djupa linjer ärr hans nedsänkta ansikte.

Hur kom bilder av terror, tortyr och jordens öde att genomsyra västerländsk kristendoms religiösa fantasi?

Skildringar av den korsfästade Kristus förökades i Europa på 1100 -talet och blev alltmer groteske och blodiga. Vid slutet av medeltiden visades Jesus rutinmässigt att han torterades i ett dystert landskap. Heliga blev medlystna, brändes levande, avskalades, genomborrade med pilar eller drogs av vilda djur. Vid tröskeln till nästan varje gotisk katedral passerade dyrkare under en ristning som visar tidens slut. En sträng Kristus satt tronad i dom och presiderade över en kyrkogård från vilken han skilde de frälsta från de fördömda. Himlen var en muromgärdad stad. Helvetet var en enorm orm som svalde sitt mänskliga byte, en slipmaskin eller en rasande eld i vilken demoner beväpnade med höghökar kastade ångestfyllda själar.

Vad föranledde dessa förändringar? Varför vände de kristna från en paradisvision i detta liv till fokus på korsfästelsen och den slutliga domen? Hur kom bilder av terror, tortyr och jordens öde att genomsyra västerländsk kristendoms religiösa fantasi?

Tusen år efter Jesus förvandlade imperiets brutala logik firandet av hans liv till en ständig återskapande av hans död. Gerokorset huggades av ättlingar till saxarna, döptes mot deras vilja av den helige romerske kejsaren Karl den Store under en terrorkampanj i tre decennier. Karl den store arméer slaktade alla som gjorde motstånd, förstörde helgedomar som representerar saksernas livsträd och deporterade 10 000 sachsare från deras land. Saxerna pressades av våld till kristen lydnad och producerade konst som bar märkena av deras dop i blod.

Karl den store införde också en romersk eukaristisk ritual på Europa och ersatte en tidigare ritual som firade skapandet av människor i Guds avbild med en som talade om Kristus som ”ett rent offer, ett heligt offer, ett fläckfritt offer”. År 830 lade den karolingiske teologen Paschasius Radbertus fram en tolkning utan motstycke: de invigda elementen var Kristi materiella, historiska kropp och brödet och koppen gjorde korsfäst Herrens blod och kött närvarande. Teologer i Sachsen motsatte sig den traditionella läran: den förhärligade, uppståndna kroppen - inte den korsfästa kroppen - var närvarande i ritualen. Ärkebiskop Hincmar (806–882) utarbetade vidare Paschasius idéer, vilket tyder på att mässan var en återskapande av Kristi avrättning.

Den paschasiska synen på eukaristin skulle bli etablerad lära i Europa. Att förneka denna uppfattning vore kätteri. Denna tolkning av eukaristin definierade varje kristen som tittade på korsfästelsen, antingen i bilder av den döde Kristus eller avslöjades i nattvarden, på exakt samma sätt: som någon som hade korsfäst Kristus och dömdes av korsets blod.

En ny tid började-en tid där avrättningen av Jesus skulle bli ett offer som skulle upprepas, först på det eukaristiska altaret och sedan i härjningarna av ett heligt heligt krig.

800 -talets nya fokus på den korsfästa Kristus sammanföll med en förändring av det kristna förbudet mot utgjutning av mänskligt blod. I århundraden hade kyrkan lärt sig att deltagande i krigföring var ont, att dödande bröt det femte budet och att soldater skulle utöva bot för att rensa sina själar från blodfläcken. I gryningen av det heliga romerska riket började kristendomen tappa greppet om att döda syndigt. En ny tid började-en tid där avrättningen av Jesus skulle bli ett offer som skulle upprepas, först på det eukaristiska altaret och sedan i härjningarna av ett heligt heligt krig.

Den avgörande vändpunkten kom 1095 när påven Urban II kallade det första korståget. Urban kallade adelsmän, biskopar, munkar och lekmän från hela Europa till Clermont, Frankrike, där han uppmanade dem att ta till vapen och resa till Jerusalem för att attackera "jävla turkar". Urban sa till dem: ”Dina egna blodbröder, dina följeslagare. . . slås och förvisas som slavar till salu i sin egen mark. Kristent blod, friköpt med Kristi blod, har utgjutits, och kristet kött, i likhet med Kristi kött, har utsatts för en outgrundlig förnedring och tjänande. ”

Urban uttalade sedan det yttersta incitamentet: ”Den som går på resan för att befria Guds kyrka i Jerusalem. . . kan ersätta resan med all bot för synd. ” Med dessa ord vände han nästan tusen år av kristen undervisning om synden att utgjuta mänskligt blod. Krig upphörde att vara en synd och blev ett sätt att sona för synden. Att döda blev ett sätt för botgöring, en väg till paradiset.

Ärkebiskop Anselm av Canterbury fullbordade den elfte århundradets teologiska utveckling som ledde till korstågen-och till den nya läran om substitutionär försoning-i en avhandling som publicerades 1098. Han tog sina analogier av synd och ersättning från ett växande monetärt system som för många , resulterade i att krossa skulder och den desperata kampen för att betala av den. Gud, för Anselm, var som en feodalherre som bara ville det som var rättvist. De som inte hedrar Gud med lydnad vanärar Gud, och därmed syndar de. Syndaren måste ”återbetala det han har plundrat”, skrev Anselm och måste ”ge tillbaka mer än han tog bort”. Syndare bar både betalningsbördan för sina synder och den ursprungliga syndigheten i den mänskliga naturen. Anselm trodde att Gud skulle straffa människor och hindra dem från himlen om de inte hade utfört tillräckligt bot för att fullgöra sina skulder, men mänsklighetens skuldnivå för synd var över all mänsklig förmåga att betala tillbaka den. Men om det inte var betalt, kunde ingen komma in i himlen, allt skulle gå åt helvete. För att åsidosätta denna dubbelbindning betalade Gud mänsklighetens skuld. Han blev inkarnerad i Kristus Jesus för att dö på korset och erbjöd sin dödsgåva att betala för mänsklighetens brott.

”Dödens gåva”, inte livets gåva, var den största gåvan som Gud kunde ge. Gud njöt av denna död. Som en ersättning för synden återgick korsfästelsen mänsklighetens skuld utöver eventuell återbetalning till Gud. Liksom pengar på banken gick överskottsnåd retroaktivt för att betala för Adam och Eva och framåt för att lösa framtida syndare. Vad frågade Anselm då, kan mänskligheten erbjuda i tacksamhet som skulle vara av tillräckligt stort värde för att återbetala sådan nåd? Genom sin gåva av döden gav Kristus ”ett exempel på att dö för rättvisans skull”. Anselm fortsatte: ”[M] en kan absolut inte ge sig mer fullständigt till Gud än när han förbinder sig till döden för Guds ära.”

Med Anselms försoningsteologi var inkarnationens enda syfte att driva obevekligt till döden. Även om han förbjöd sina egna munkar att gå med i korstågen, gav Anselms försoningsläran stöd för heligt krig. Kristna uppmanades att efterlikna Kristi självoffer för att uppnå Guds rättvisa. När myndigheter i kyrkan krävde hämnd gjorde de det för Guds räkning.

Sådana teologier fungerade som krigspropaganda. Att döda eller dödas för Gud blev den snabbaste vägen till paradiset. Nattvardsmåltiden blev en återskapande av Jesu offer på korset. Hans död - inte hans födelse - blev väg till frälsning. Mänskligheten delades in i de frälsta och de fördömda. Apokalyptisk fantasi intensifierades, vilket ledde till föreställningen att förlossningen av denna värld endast kunde åstadkommas genom förstörelse av denna värld.

Med tillkomsten av korsfästelsecentrerade teologier förlorades paradiset. Det smakades inte längre och kändes som ett andligt område att gå in i detta liv. Det sköts upp till det efterföljande, eller sekulariserades, som ett land som skulle erövras. När Christopher Columbus seglade, letade han efter paradiset för dess legendariska guld och juveler. Koloniseringen, med dess exploatering av folk och länder, utvecklades från förlusten av paradiset. Materialism fyllde det andliga tomrummet. Vi lever nu - inom västens dominerande kultur - i efterdyningarna av paradisets stängning. Vi lever med arvet från militarism, rasism och exploatering av jorden och dess folk som har utsatt paradiset för fara.

Universalismens paradis

Och ändå finns det ett napp av paradis som fortfarande når oss. När vi går genom skogen tidigt på morgonen får vi glimtar av den. När vi sjunger i kyrkan hör vi stammar av dess harmonier. När du lagar middag för vänner, vitlök och basilika som simmar i olivolja berör paradisets doft våra sinnen. Vi lyfter ett barn i famnen och dansar. I vår twirling känner vi paradiset i våra lemmar.

Att återupptäcka paradiset och återge oss till paradisets etik är precis vad vi behöver nu. Den västerländska kulturen måste stå igen vid paradisets öppna dörrar och hitta sitt sätt att åter komma in i denna värld som en helig plats, som helig mark. Den universalistiska delen av vårt Unitarian Universalistiska arv kan hjälpa till att visa vägen.

Universalismen berättar för oss att vi kan lära känna världen som ett paradis när våra hjärtan och själen återföds genom den mödosamma och ömma uppgiften att leva rätt med varandra och jorden.

Utmaningar till en teologi om förlösande våld började med universalisterna, vars rötter sträcker sig tillbaka till 1600-talets England. Ledare som mystikern och kyrkans grundare Jane Leade (1624–1704) lade grunden. I sina tidskrifter, publicerade 1697, erbjöd Leade en andlig vision om paradiset som ett område där mänsklighetens "vackra mångfald" blomstrade. Frälsningen skedde ”genom den livgivande kraften i Guds kärlek som omfamnade alla människor”, undervisade hon. I kyrkan hon grundade predikade Leade att människors sinnen extatiskt kunde öppnas för att smaka, se och höra skönheten som finns inom, bland och runt omkring oss.

För Leade innebar det att gå in i paradiset att bli andligt förvandlad till en person rotad i kärlek, som växte och utvecklades som en växt i Guds trädgård. Hon berättade för människor att de kan bli träd som växer upp från den rika leran av visdom och godhet, och drar näring från livets flod och ger frukter av medkänsla, generositet och helande. Paradiset kunde vara nu, lärde hon, och våra egna liv kan vara en del av förnyelsen av paradiset.

Leade talade till Gud som mor och som Sophia - visdom - och hon tänkte om frälsningen. För henne var frälsningen inte gåvan till en korsfäst frälsare vars död behagade en vred Gud och befriade människor från straff. Frälsningen var istället återupptagandet av Edens trädgård och återställandet av mänsklighetens värdighet, kreativitet och ansvar-i en fantastisk mångfald. Hon sa att vi kunde uppleva det gudomliga närvarande i "vår mänskliga brinnande buske" och kallade mänsklighetens "vackra mångfald" ett vittnesbörd om fruktbarheten i Guds generativa närvaro. I sina tidskrifter rapporterar hon att Jesus uppenbarade sig för henne i en vision och sa: ”Hittills var jag särskilt manifesterad för världen i singulariteten, men förväntar mig nu framöver att jag ska visas i pluralitet.” Världen behöver denna universalistiska bekräftelse av pluralism. Paradisets trädgård är inte monokulturell.

Även om Jane Leade förblir praktiskt taget okänd, tog Universalister senare fram sina teman. År 1805 sa den amerikanska universalistpredikanten Hosea Ballou att himmel och helvete inte finns i efterlivet, utan i det liv vi skapar här och nu för varandra, och han avvisade kategoriskt våldsamma försoningsläror. Paradiset var också tillgängligt här och nu, manifesterat i skönhet och präglat av relationer mellan rättvisa och omsorg. Jesu korsfästelse räddade oss inte, Ballou lärde Jesu förkroppsligande av kreativ kärlek och rättvisa. Världen behöver denna universalistiska vision om frälsning utan våld.

I början av 1900 -talet betonade pastor Clarence Skinner den universalistiska teologins sociala etik. Han skrev 1915:

Vi accepterar världen för den glada plats den var tänkt att vara. Vi gillar det, trots att försenade teologer ser på det med ärvd misstanke. Det är inte längre ”världen, köttet och djävulen”, utan ”världen, köttet och Gud”. . . . Modern religion måste helga världen. . . Det dominerande motivet är inte längre att fly från den jordiska tillvaron, utan att göra den jordiska tillvaron så riklig och lycklig som den kan göras.

Världen behöver denna universalistiska passion för motförtryckande arbete och vördnad för livet.

Universalismen berättar för oss att vi kan lära känna världen som ett paradis när våra hjärtan och själen återföds genom den mödosamma och ömma uppgiften att leva rätt med varandra och jorden. Generositet, icke -våld och omtanke om varandra är vägarna till en förvandlad medvetenhet. Att veta att paradiset är här och nu är en gåva som kommer till dem som utövar paradisets etik. Detta sätt att leva är inte utopiskt. Den kommer inte bara från fantasin om en bättre värld utan från en djup omfamning av denna värld. Det börjar inte med kunskap eller hopp. Det börjar med kärlek.

Paradiset är ett mänskligt liv som återställs till dess gudomligt infunderade värdighet och kapacitet, och det är en plats för kamp med ondska och orättvisa, som kräver utveckling av visdom, kärlek, icke -våld och ansvarsfull användning av makt. Kraft kan upplevas som andlig belysning av hjärtat, sinnet och sinnena som känns i stunder av religiös extas, och det kan kännas i vanligt liv som lever med vördnad och ansvar. Paradiset är inte en plats fri från lidande eller konflikt, men det är en plats där Ande är närvarande och kärlek är möjlig.

Att komma in i paradiset i detta liv är inte en individuell prestation utan är gåvan från samhällen som tränar uppfattning och lär ut etisk nåd. Paradiset ger djupa reservoarer för motstånd och glädje. Det uppmanar oss att omfamna livets värkande tragedier och ihållande skönheter, att arbeta för rättvisa och fred, att hedra varandras värdighet och att rota våra liv i jorden på denna goda och svåra jord.

Anpassad med tillstånd från Saving Paradise: How Christianity Traded Love of This World for Crucifixion and Empire, © 2008 av Rita Nakashima Brock och Rebecca Ann Parker (Beacon Press).


En titt på den tidiga kyrkan

Har du någonsin märkt att Bibeln inte ger oss en aning om hur Jesus såg ut? Alla våra målningar av Jesus är bara konstnärens idé om hur han kan ha sett ut. Den första representationen av Kristus på rekord är faktiskt ett hånligt graffiti på väggen i ett hus på Palatinerhöjden i Rom. Den föreställde kroppen av en man som blev korsfäst men med huvudet på en åsna. Inskriptionen lyder: "Alexamenos dyrkar sin gud."

Från Neros tid (64 e.Kr.) fram till omvandlingen av kejsar Konstantin och Miljödiktet (313 e.Kr.), varigenom kristendomen gjordes laglig, ansågs den kristna tron ​​officiellt som en religio prava, en ond eller fördärvad religion.

Kristendomens judiska rötter
Kristendomen började som en rörelse inom judendomen. Mycket av den tidigaste förkunnelsen av evangeliet ägde rum i synagogorna. De kristna ställde sig inte med judarna i deras uppror mot Rom som började år 66 e.Kr., och i slutet av det första århundradet hade kyrkan i stort sett separerat sig från synagogan.

När en "kyrka" inte var en byggnad
Dessa tidiga troende hade inte kyrkobyggnader att mötas i. De träffades mest i hem. De första kyrkobyggnaderna började inte dyka upp förrän i början av 200 -talet.

Debatt men inte valörer
Den tidiga kyrkan hade inte valörer som vi tänker på dem idag. Men det betyder inte att de inte hade några allvarliga meningsskiljaktigheter inom leden. Dom gjorde. Och det tyckte de inte var förvånande. De kände att de hade att göra med frågor om slutlig sanning och fel - frågor som måste tas på största allvar även när det innebar oenighet.

Slits av hundar, spikade i kors.
De första kristna var målen för upprepade förföljelser - en del av outtallig grymhet. Till exempel skyllde kejsaren Nero de kristna för den stora elden som förstörde 10 av de 14 stadsavdelningarna i Rom år 64 e.Kr., en eld som Nero tydligen hade beordrat själv. Historikern Tacitus, inte en kristen, sa att Nero fick de troende "sönderrivna av hundar, spikade på kors, ... till och med använt som mänskliga facklor för att belysa hans trädgårdar på natten."

Men kristna var inte förföljda överallt och hela tiden. Förföljelserna var sporadiska, med lugna mellanrum emellan. De varierade i intensitet och var mestadels lokaliserade.

Få bara ditt certifikat!
Det fanns två övergripande förföljelser över hela riket som var avsedda att fullständigt förstöra kyrkan. Den första, under kejsaren Decius, började i december 249. Alla i imperiet var tvungna att få ett intyg från en regeringschef som bekräftade att han eller hon hade offrat gudarna - en handling som de flesta kristna med gott samvete inte kunde do.

Den andra, kallad "Den stora förföljelsen", började den 23 februari 303 under kejsaren Diocletianus. Galerius, imperiets nästbefälhavare, stod bakom denna förföljningspolitik och fortsatte den efter Diocletianus död. I åtta långa år beordrade officiella dekret kristna att lämna offentliga ämbeten, skrifterna konfiskerade, kyrkobyggnader förstördes, ledare arresterades och hedniska offer behövdes. Alla tillförlitliga tortyrmetoder användes skoningslöst - vilda djur, brännande, knivhuggande, korsfästelse, racket. Men de var alla till ingen nytta. Troens penetration över imperiet var så genomgripande att kyrkan inte kunde skrämmas eller förstöras. År 311 utfärdade samma Galerius, kort före hans död, svag och sjuk, en "toleransedikt". Detta inkluderade uttalandet att det var de kristnas plikt att "be till sin gud för vårt goda gods".

Dop
Den kristna författaren Hippolytus, som skrev omkring år 200 e.Kr., beskriver dopet i Rom. Kandidater tog av sig kläderna, döptes tre gånger efter att ha avsagt sig Satan och bekräftat troens grundläggande läror och tagit på sig nya kläder. Sedan gick de med resten av kyrkan i nattvarden.

Dopet ingicks inte lätt. Först gick man igenom en omfattande förberedelseperiod som "katekumen". Detta varade så länge som tre år, vilket innebar noggrann granskning av katekumens beteende. Kyrkan skulle bara tillåta dem som visade sig vara uppriktiga när de sökte ett helt nytt liv inom det kristna samhället.

Slaven gör gott!
Kristna drog medlemmar in i deras gemenskap från varje rang och ras, en kränkning mot ordentliga, klassmedvetna romare. En tidigare slav som hade arbetat gruvorna blev faktiskt biskop i Rom - Callistus 217.

"Skicka mig dina brev och gåvor"
Att missbruka evangeliet för ekonomisk vinning är inte på något sätt uppfinningen av religiösa hucksters från 1900-talet. Ett av de tidigaste kristna dokumenten efter Nya testamentet, The Didache, en slags handbok om kyrklig praxis, varnar för resande predikanter som kommer och ber om pengar. Satirikern Lucian under det andra århundradet förlöjligade kristna för att de så lätt togs in av charlataner och gav dem ofta pengar. Lucian noterade det ökända fallet med filosofen Peregrinus, som lockade en hängiven följd bland kristna (och mycket pengar) innan han fick reda på det. Showman -instinkterna från Peregrinus nådde sin höjdpunkt när han dog genom att offentligt kremera sig själv vid slutet av de olympiska spelen 165.

Tre fjärdedelar icke-vita
Forskaren David Barrett rapporterar att år 300, eller nio generationer efter Kristus, var världen 10,4% kristen med 66,4% av de troende icke-vita. Skrifterna hade översatts till tio språk. Mer än 410 000, som representerar en av 200 troende från Kristi tid, hade gett sitt liv som martyrer för tron.


Pionjärerna

När nästa medlemmar av Opus Dei anlände från Spanien för att bosätta sig i Boston i början av 1952, hade ett stort antal personer redan lärt sig om arbetet och hoppades få se det öppna ett center i Boston. Dr Santiago Polo (som snart blev känd som Jim) var den första "permanent bosättaren". Han tog logi nära Harvard University - vid 12 Ellery St. i Cambridge - på pensionatet för fru Sullivan. Polo hade fått ett tvåårigt postdoktoralt möte för att bedriva forskning inom spektroskopi vid Harvard [15].

Några månader senare kom Luis Garrido (som skulle heta Louie) från Spanien för att doktorera i fysik vid Harvard. Garrido och Polo hyrde en lägenhet på Commonwealth Avenue i Boston, tvärs över Charles River från Cambridge. Då hade John Loria, en gift doktorand vid M.I.T., blivit vän med Polo och hjälpt till att hitta inredning till lägenheten. Loria var fascinerad av hur dessa nykomlingar glatt reagerade på den okända miljön. Bland annat ”de hade väldigt lite att äta. En gång när jag shoppade med Louie, köpte han bara två stora burkar med marmelad senare fick jag veta att bröd och marmelad var deras basvara ”[16]. De hade en begränsad budget eftersom de skickade så mycket av sina stipendier som möjligt för att hjälpa till att lindra de ekonomiska behoven i Rom där byggandet av Opus Deis internationella huvudkontor pågick.

På hösten 1952 hade Polo och Garrido lärt känna flera Harvard -studenter, inklusive Bernard Law, blivande kardinal ärkebiskop i Boston, vars flytande spanska underlättade en vänskap. Law presenterade dem för ett antal av hans vänner, inklusive Bill Stetson, en yngre i pre-law, och Bob Bucciarelli, ett första års student i historia [17]. Bucciarelli pratade gärna med Polo och besökte honom ibland i hans labb. Han påminner om att de en gång talade om varför den katolska kyrkan borde ha egna skolor i USA. [18] Under det första året träffade Bucciarelli också Stetson och några av hans vänner, främst genom gettogethers i Adams hus där Stetson bodde [19].

Polo och Garrido förklarade Opus Dei för lag. Runt julen 1952 bestämde han sig för att gå in i ett stiftseminarium, vilket han gjorde strax efter examen våren 1953 [20]. Under senare år tillskrev han skämtsamt sitt beslut att följa en uppmaning till prästadömet istället för till Opus Dei till en dålig måltid som han hade serverats i Commonwealth Avenue -lägenheten [21]. Innan han lämnade Harvard bad han Bucciarelli att "ta hand om" sina två spanska vänner.

Under tiden fortsatte Loria att regelbundet träffa Garrido och Polo i deras lägenhet och i hans hem. Loria krediterar sin fru Maria, som han hade träffat på aktiv tjänst i Filippinerna, med att ha tänt i honom ett nytt åtagande att utöva tron ​​och därmed lagt grunden för det som komma skulle. Han fann i sina nya vänners enkla, vanliga väg till helighet exakt det han letat efter: ”Jag hade en stark känsla av att detta var svaret på min sökning … Allt Jim sa om Opus Dei verkade så tydligt och självklart … Jag skulle redan gå till daglig mässa, men något saknades - en övergripande plan för mitt andliga liv. Min fru och jag hade ofta talat om behovet av andlig vägledning för lekmän … Det var Vår Fru som hörde dessa vädjanden och besvarade dem ”[22].

Lorierna hade gjort sitt hem i Cambridge - "av en slump" vid 13 Ellery, tvärs över gatan från Sullivans pensionat - strax efter att han återvände från militärtjänsten 1947 för att slutföra sitt program inom flygteknik vid M.I.T. (B.S., 1950 M.S., 1952). Deras tredje barn var på väg.

En dag 1953 frågade Loria Polo hur många fler medlemmar det fanns i USA. "Du skulle vara den första", svarade Polo. Då hade Loria träffat far Múzquiz på en av sina resor och uppmuntrades att fortsätta sin bildning. Några månader senare bestämde sig Loria för att be om intagning. Fader Múzquiz uppmanade honom i ett brev från Chicago, 6 november 1953, att ”prata med Jim. Han kommer att förklara fler saker för dig - och ju mer du vet desto mer kommer du att älska det. Far Bill [Porras] åker till Boston om några dagar och jag åker lite senare ”.


Bevis Framlagt av Jehovas vittnen

Som ytterligare bevis pekar Jehovas vittnen [10] på förekomsten av en gravyr av Justus Lipsius där Kristus verkar vara spikad på en stolpe. Detta "bevis" förtjänar kommentar.

  1. Jehovas vittnen säger inte när Lipsius levde och de ger inte heller datum för gravyren. [11] Faktum är att Lipsius levde från 1547 till 1606. Således gjordes denna gravering mer än femtonhundra år efter Kristi korsfästelse.
  2. Romarna hade slutat använda korsfästelse år 337, så konstnären hade inte samtida bevis på hur det utfördes.
  3. Som en följd av detta kom hans bild från hans egen fantasi.
  4. Detta visar därför inte mer än att konstnären hade gjort samma misstag som det som fem hundra år senare gjordes av Jehovas vittnen.
  5. När de hänvisar till denna gravyr använder Jehovas vittnen samma taktik som de använder när de citerar från bara en eller två översättningar som verkar ge stöd för deras översättning av något ord eller en fras i Bibeln & ndash men sedan inte gör det citat från den andra 3,000 översättningar som motsäger dem.
  6. Om ett målning är giltigt bevis till stöd för deras påstående, med samma argument tusentals skisser, målningar, skulpturer och andra framställningar i järn, trä, sten, gobelänger och plagg med illustrationer vävda eller broderade i dem & ndash samt andra föremål, vissa av dem nästan 2000 år gamla och ndash måste också vara giltiga bevis som motsäger deras påstående.

Förföljelsens omfattning

Det totala antalet kristna martyrer i den tidiga kyrkan är okänt. Även om vissa tidiga författare talar om & quotgreat & quotmoderna forskare tenderar att tro att det faktiska antalet inte är så stort som man ibland kan tänka sig. Av de 54 kejsarna som regerade mellan 30 och 311 gick bara ett dussin ur vägen för att förfölja kristna. <5> Det har beräknats att mellan de första förföljelserna under Nero 64 till Milanos edikt 313 upplevde kristna 129 år av förföljelse och 120 år av tolerans och fred.

De romerska förföljelserna var i allmänhet sporadiska, lokaliserade och beroende av varje kejsares politiska klimat och disposition. Dessutom var kejserliga dekret mot kristna ofta riktade mot kyrkans egendom, Bibeln eller endast präster. Det har uppskattats att fler kristna har martyrats under de senaste 50 åren än under kyrkans första 300 år.

Orsaker till förföljelse

Romarriket var i allmänhet ganska tolerant i sin behandling av andra religioner. Den kejserliga politiken var i allmänhet en införlivande - de lokala gudarna i ett nyerövrat område lades helt enkelt till den romerska pantheonen och fick ofta romerska namn. Även judarna, med sin enda gud, tolererades i allmänhet. Så varför förföljelsen av kristna?

För att förstå den romerska misstro mot kristendomen måste man förstå den romerska synen på religion. För romarna var religion först och främst en social aktivitet som främjade enhet och lojalitet till staten - en religiös inställning som romarna kallade pietas, eller fromhet. Cicero skrev att om fromhet i romersk mening skulle försvinna skulle social enhet och rättvisa förgås tillsammans med det.

De tidiga romerska författarna betraktade kristendomen inte som en annan typ av pietas, fromhet, utan som en vidskepelse, & quotsuperstition. & Plinius, en romersk guvernör som skrev omkring 110 e.Kr., kallade kristendomen för en & quotsuperstition som togs till extravagenta längder. & Quot På samma sätt kallade den romerske historikern Tacitus it & quota deadly overtro, & quot och historikern Suetonius kallade kristna & kvotklasser av personer som gavs till en ny och busig vidskepelse. & quot <9> I detta sammanhang har ordet & quotsuperstition & quot en något annan konnotation än vad det har idag: för romarna är det betecknade något främmande och annorlunda - i negativ bemärkelse. Religiös övertygelse var giltig endast i den mån den kunde visas vara gammal och i linje med gamla sedvänjor betraktades nya och innovativa läror med misstro.

Den romerska avsmaken till kristendomen uppstod alltså i stor utsträckning ur dess uppfattning att det var dåligt för samhället. Under det tredje århundradet skrev neoplatonistfilosofen Porphyry:

Hur kan människor inte på alla sätt vara illvilliga och ateistiska som har avfällt sig från våra förfäders seder genom vilka varje nation och stad upprätthålls? . Vad är de mer än krigare mot Gud?

Som Porfyrs argument indikerar, uppstod hat mot kristna också från tron ​​att ordentlig & quotpiety & quot till de romerska gudarna hjälpte till att upprätthålla städernas och deras folks välbefinnande. Även om mycket av den romerska religionen var nytta, var det också starkt motiverat av den hedniska känslan att dåliga saker kommer att hända om gudarna inte respekteras och dyrkas på rätt sätt. & quot Många hedningar ansåg att försummelsen av de gamla gudarna som hade gjort Rom stark var ansvarig för de katastrofer som passerade Medelhavsvärlden. & quot att gudarna var arga på imperiets nya trohet mot kristendomen. Saint Augustine's opus The City of God argumenterade mot denna uppfattning.

På en mer social, praktisk nivå var de kristna delvis misstroende på grund av den hemliga och missförstådda karaktären av deras dyrkan. Ord som "kärleksfest" och tal om att "citera Kristi kött" lät förståeligt misstänksamt för hedningarna, och kristna misstänktes för kannibalism, incest, orgier och all slags omoral.

Förföljelsens historia

Åtminstone sedan 500 -talet har det varit vanligt att räkna tio stora förföljelser i den tidiga kyrkan, ett antal som fint motsvarar Egyptens tio plågor. <12> Dessa tio förföljelser är:

  • Förföljelse under Nero (c. 64-68). Traditionella martyrer av Peter och Paul.
  • Förföljelse under Domitian (r. 81-96).
  • Förföljelse under Trajan (112-117). Kristendomen är förbjuden men kristna söks inte.
  • Förföljelse under Marcus Aurelius (r. 161-180). Martyrskap av Polycarp.
  • Förföljelse under Septimus Severus (202-210). Martyrskapet i Perpetua.
  • Förföljelse under Decius (250-251). Kristna söks aktivt genom att kräva offentliga uppoffringar. Skulle kunna köpa certifikat (libelli) istället för att offra. Martyrer av biskopar i Rom, Jerusalem och Antiokia.
  • Förföljelse under Valerian (257-59). Martyrium av Cyprianus av Kartago och Sixtus II i Rom.
  • Förföljelse under Maximinus den trakiska (235-38).
  • Förföljelse under Aurelian (r. 270 & ndash275).
  • Svår förföljelse under Diocletianus och Galerius (303-324).

Förföljelse i den tidiga kyrkan skedde sporadiskt nästan sedan början, men det sanktionerades först av regeringen under Nero. År 64 e.Kr. härjade en stor eld i Rom. Nero tog tillfället i akt med förstörelsen att bygga om staden i grekisk stil och börja bygga ett stort palats åt sig själv. Människor började spekulera i att Nero själv hade tänt branden för att skämma bort hans estetiska smak i rekonstruktionen, så enligt Tacitus 'Annals och Suetonius' Nero skyllde den excentriske kejsaren de kristna för branden i ett försök att avleda uppmärksamheten från sig själv. Nero var ganska galen och rapporteras ha torterat kristna med stora grymheter för sitt eget nöje. Enligt den romerske historikern Tacitus:

Förutom att de dödades blev de [de kristna] gjorda för att tjäna som föremål för nöjen, de var klädda i vilddjuren och revs ihjäl av hundar andra korsfästes, andra tändes för att belysa natten när dagsljuset inte gick. Nero hade kastat upp sina grunder för utställningen och höll på med en föreställning i cirkusen, där han blandade sig med människorna i vagnens klänning eller körde omkring i sin vagn. Allt detta gav upphov till en känsla av medlidande, även mot män vars skuld förtjänade det mest exemplariska straffet för det ansågs att de förstördes inte för allmänhetens bästa utan för att tillfredsställa en individs grymhet. <13> Trots dessa extrema grymheter var Neros förföljelse lokal och kortvarig. Det var dock den första officiella förföljelsen och markerade första gången som regeringen skilde kristna från judar. Tertullianus hänvisade till förföljelse av kristna som institutum Neronianum, en institution i Nero. <14> Efter Nero blev det ett stort brott att vara kristen, även om benådning alltid var tillgänglig om man offentligt fördömde Kristus och offrade till gudarna.

Domitianus har registrerats för att ha avrättat medlemmar av sin egen familj på anklagelser om ateism och judiskt uppförande, som alltså allmänt antas ha varit kristna.

I Philip Schaffs History of the Christian Church beskrivs förföljelsen under den stora filosofkungen Marcus Aurelius så här:

Marcus Aurelius, filosofen på tronen, var en välutbildad, rättvis, snäll och älskvärd kejsare och nådde det gamla romerska idealet om självberoende stoisk dygd, men just därför hade han ingen sympati med kristendomen, och förmodligen betraktade det som en absurd och fanatisk vidskepelse. Han hade inget utrymme i sin kosmopolitiska filantropi för de renaste och mest oskyldiga av sina undersåtar, varav många tjänstgjorde i hans egen armé. Han översvämmades av Melito, Miltiades, Athenagoras ursäkter för de förföljda kristna, men vände döva öron åt dem. Bara en gång, i sina meditationer, anspelar han på dem, och sedan med hån och spårar deras ädla entusiasm för martyrskap till & quotsheer envishet & quot och kärlek till teatervisning. Hans ursäkt är okunskap. Han har förmodligen aldrig läst en rad i Nya testamentet, inte heller om ursäkterna till honom. Tillhörande den senare stoiska skolan, som trodde på en omedelbar absorption efter döden i den gudomliga essensen, ansåg han den kristna läran om själens odödlighet med dess moraliska konsekvenser som ond och farlig för statens välfärd. En lag antogs under hans regeringstid och straffade var och en med exil som skulle sträva efter att påverka människors sinne genom rädsla för gudomligheten, och denna lag var utan tvekan riktad mot de kristna. Under alla händelser var hans regeringstid en stormig tid för kyrkan, även om förföljelserna inte direkt kan spåras till honom. Trajans lag var tillräcklig för att motivera de allvarligaste åtgärderna mot anhängarna av religionen & quotforbidden & quot. <17> Det var under Marcus Aurelius regeringstid som Polycarp, biskop i Smyrna, martyrades. Senare finns det rekord av "nya dekret" som gör det lättare för kristna att anklagas och få sin egendom konfiskerad. År 177 martyrades 48 kristna i amfiteatern i Lyons (moderna Frankrike).

År 112 e.Kr. skickades den romerske guvernören Plinius den yngre av kejsaren Trajanus (r. 98-117) till provinsen Bithynia för officiella affärer. Under sitt besök mötte Plinius kristna, och han skrev till kejsaren om dem. Guvernören indikerade att han hade beordrat avrättningen av flera kristna, & quotfor jag hade ingen tvekan om att vad de än erkände, i alla fall envishet och oböjlig perversitet förtjänar att straffas. & Quot Han var dock osäker på vad han skulle göra med dem som sa de var inte längre kristna och frågade Trajan om hans råd. Kejsaren svarade att kristna inte skulle sökas, anonyma tips skulle avvisas som "ovärdiga för vår tid", och om de återgav och "tilldelade våra gudar", skulle de bli befriade. De som uthärdade bör dock straffas.

Kejsaren Hadrian beviljade kristna ännu fler eftergifter. Han svarade också på en begäran om råd från sin guvernör, den här gången i västra Lilla Asien, förordnade Hadrianus (c. 124 e.Kr.) att kristna kunde ställas inför rättegång men endast för specifika olagliga handlingar. Att vara kristen var därför inte längre tillräckligt i sig för att förtjäna arrestering. Dessutom var & quotlanderous attacker & quot mot kristna förbjudna, vilket innebär att alla som väckte ett mål mot en kristen men misslyckades skulle få allvarliga konsekvenser. Justin Martyr knöt Hadrians kejserliga order till slutet av hans första ursäkt (ca 155).

Kejsaren Severus var kanske inte personligen illa inställd mot kristna, men kyrkan fick makt och gjorde många konvertiter och detta ledde till folklig antikristen känsla och förföljelse i Catharge, Alexandria, Rom och Korint mellan cirka 202 och 210. The berömda St. Perpetua martyrades under denna tid, liksom många studenter från Origen i Alexandria.

Förföljelsen under Decius var den första universella och organiserade förföljelsen av kristna, och det skulle ha varaktig betydelse för den kristna kyrkan. I januari 250 utfärdade Decius en förordning som krävde att alla medborgare offrade åt kejsaren i närvaro av en romersk tjänsteman och fick ett intyg (libellus) som bevisade att de hade gjort det. Fyrtiofyra av dessa libelli har överlevt. Ett överlevande exempel lyder:

Till dem som utsetts för att se offren: Från Aurelia Charis från den egyptiska byn Theadelphia. Jag har alltid fortsatt att offra och visa vördnad för gudarna, och nu, i din närvaro, har jag hällt upp en offring och offrat och ätit lite av offerköttet. Jag ber dig att intyga detta för mig nedan. <21> Denna förföljelsemetod skapade en samvets kris för många kristna, eftersom ett certifikat kunde erhållas utan att faktiskt offra genom att muta romerska tjänstemän. Det var klart att kristna inte skulle offra till en falsk gud, men om det var acceptabelt att rädda sitt liv genom att köpa ett certifikat var lite mer en gråzon. Många kristna valde att trotsa uppgiften direkt, vägrade att köpa ett certifikat och greps eller avrättades. Bland de martyrer under Decius fanns biskoparna i Rom, Jerusalem och Antiokia. Emellertid utförde biskopen i Smyrna offret, liksom många andra.

I allmänhet fördömde opinionen regeringens våld och beundrade martyrernas passiva motstånd, och den kristna rörelsen förstärktes därigenom. Decianförföljelsen upphörde 251, några månader före Decius död. <22> Decianförföljelsen fick varaktiga återverkningar för kyrkan. Hur ska de som köpt ett certifikat eller faktiskt offrat behandlas? Det verkar som att i de flesta kyrkor accepterades de som hade förfallit tillbaka i veckan, men vissa grupper vägrade att de skulle komma in i kyrkan. Detta väckte viktiga frågor om kyrkans natur, förlåtelse och martyrdommets höga värde. Ett och ett halvt sekel senare skulle St Augustine slåss med en inflytelserik grupp som kallades donatisterna, som bröt sig ur den katolska kyrkan eftersom den senare omfamnade de bortgångna.

Under Valerian, som tog tronen 253, krävdes att alla kristna prästerskap offrade åt gudarna. I ett 257 -förordnande var straffet exil 258, straffet var döden. Kristna senatorer, riddare och damer var också skyldiga att offra under smärta av höga böter, minskning av rang och senare död. Slutligen förbjöds alla kristna att besöka sina kyrkogårdar. Bland de som avrättades under Valerianus var St. Cyprianus, biskop av Kartago, och Sixtus II, biskop av Rom. Enligt ett brev som skrevs av Dionysos under denna tid har kvotar och kvinnor, unga och gamla, jungfrur och matroner, soldater och civila, i alla åldrar och raser, vissa genom gissel och eld, andra med svärd, har erövrat i striderna och vann sina kronor. & quot Förföljelsen slutade med att Perser fångade Valerian. Valerians son och efterträdare, Gallienus, återkallade sin fars förordningar.

Den sista stora romerska förföljelsen av kristna inträffade under Diocletianus, och den var den värsta av alla. Det är känt som "Stor förföljelse." Anledningarna till denna förföljelse är oklara, men Diocletians handlingar kan ha baserats på påverkan av hans yngre kollega Galarius (en fanatisk anhängare av romersk religion), Porphyry (en antikristen neoplatonistisk filosof) , eller den vanliga önskan om politisk enhet. Hur som helst publicerade Diocletianus fyra utgivningar av 303-04. Kejsaren beordrade att kristna böcker och kyrkor skulle brännas, men lovade att inte släppa ut något blod. I själva verket visade sig Diocletians förföljelse vara extremt våldsam. Detta våld lyckades inte utplåna kristendomen utan fick martyrernas tro att flamma fram istället. & Quot

Officiell förföljelse av kristna slutade med Edikt i Milano, undertecknat av den kristne konvertiten Konstantin och hans medkejsare Licinius. Detta gjorde inte kristendomen till imperiets officiella religion (som hände under kejsaren Theodosius 381), men gav den juridisk status.

Två kristna svar: Martyrdomens ära och ursäkt inför förföljelse valde många kristna att dö innan de skulle förneka sin Herre. De som gjorde det kom att kallas martyrer, vilket betyder "vittnen." Teologen Tertullianus från andra århundradet hade konverterat till kristendomen delvis baserad på hans undran över kristnas trofasthet inför martyrskap och det hade uppenbarligen en liknande effekt på andra som väl. Det var Tertullianus som berömt förklarade: "Martyrernas blod är kyrkans utsäde." Verkligen verkade förföljelse ha en dramatisk effekt på kristendomens antal, men inte i den riktning som förföljarna avsåg.

Ett andra svar från kyrkan på romersk förföljelse var att skriva ursäkter eller försvar av den kristna tron. Biskoparna och ledarna som skrev dessa försvar kallas apologerna. Apologernas primära mål var att skriva särskilt under 2 -talet e.Kr. att försvara kristendomen mot hedniska anklagelser och missuppfattningar i ett försök att stoppa förföljelsen. Således riktade de ofta sina verk till romerska kejsare. Apologerna förklarade till exempel att den kristna & quotlove -högtiden & quot inte involverade kannibalism eller orgier som många trodde, utan var en helig måltid av bröd och vin för att hedra Kristi död.

Apologerna försökte också visa att kristendomen var lika eller till och med överlägsen hednisk religion och filosofi och bra för den romerska staten. De påpekade att kristendomen var lika gammal som grekisk tanke, som har sitt ursprung i hebreernas gamla religion. De bad sina läsare att jämföra det etiska beteendet hos kristna och hedningar. De förklarade att även om de inte var villiga att offra till honom som en gud, bad kristna regelbundet för kejsarens välfärd.

Apologernas skrifter ger inte en fullständig bild av kristendomen under 2: a århundradet, eftersom de i allmänhet var begränsade till att svara på specifika anklagelser. <26> Men dessa tidiga texter ger viktig inblick i hur tidiga kristna relaterade sin tro till grekisk-romersk hedendom och varför de personligen tyckte att den var övertygande. Viktiga grekiska apologeter inkluderar Aristides, Justin Martyr, Tatian, Apollinaris (biskop av Hierapolis), Athenagoras, Theophilus och Clement of Alexandria. Anmärkningsvärda bland de latinska ursäktarna var Marcus Minucius Felix och Tertullian.


De ursprungliga Doom -patronerna, ett av 64 objekt som formade videospelets historia

Pratar vi om samma spel? Doom har ingen tomt. Dess & quotexposition & quot var lite text som alla rymde genom genom i slutet av några uppdrag. Den hade inga inslag i uppdraget. Den har ingen historia. Du är bokstavligen en anonym marinkille som ingen vet så mycket om.

Kontrast det med Marathon, som hade en mycket välskriven, övertygande historia.

Undergång med en tomt? Roligt skämt där, kompis.

Vad? Kommer du inte ihåg handlingen? Det började i ett rum. Sedan fick du besegra ett par skurkar innan du gick till nästa rum. Lite senare stötte du på ett rum med skurkar OCH en sur pool. Sedan var det hela den här typen av sekvens - och hitta knappen! Jag menar, det var bara första nivån. Hur missade du hela tomten.

Den första DooM hade textfläckar mellan avsnitt som på ett eller annat sätt gav den ett visst sammanhang. Dessutom fanns det några stycken i manualen som jag antar att du skulle läsa medan spelet kopierade sig från diskettarna.

Den viktiga skillnaden i det citatet är att du kallar dem tidiga marknadsledare. Det är en fråga om rang, vem som är mest framgångsrik, etc. Det är annorlunda än vad jag pratar om.

När jag läser & tidigt ledare för en affärsmodell, & quot, tänker jag pionjär eller innovatör, inte rang. Det är & quotleading & quot via inspiration, smider en ny patch etc.

id var en av de mest framgångsrika shareware -utvecklarna på den tiden. Detta betyder inte att de var en tidig ledare för shareware -affärsmodellen. Deras affärsmodell hade redan haschats ut i ett decennium av många människor före dem.

Nej den tråkiga distraktionen citerar mig selektivt på ett otrevligt sätt, utan att ta upp artikeln.
Artikeln säger inte pionjär, uppfinnare eller skapare av.

Det står att ID blev en tidig ledare i en affärsmodell för ett företag som för nästan 30 år sedan sålde en mängd spel som liknade konkurrerande modeller.

Alla med en passande kunskap om spelhistorik borde kunna förstå det, även om de inte uppskattar id -arbete.

Jag älskade Doom i alla dess olika iterationer och skepnader. Men det finns en sak gemensamt med alla versioner. Jag suger verkligen på dem alla. Jag spelar Doom on the Switch, och jag är lika skrämmande nu som förr. Ändå älskar jag det fortfarande

Denna numera gamla IEEE-artikel täcker tekniska detaljer om Doom-motorn: https://spectrum.ieee.org/consumer-elec. rdry-of-id. FWIW BBC-serien som refereras (A History of the World in 100 Objects) är en bra binge-listen-serie: http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/programme/

Den viktiga skillnaden i det citatet är att du kallar dem tidiga marknadsledare. Det är en fråga om rang, vem som är mest framgångsrik, etc. Det är annorlunda än vad jag pratar om.

När jag läser & tidigt ledare för en affärsmodell, & quot, tänker jag pionjär eller innovatör, inte rang. Det är & quotleading & quot via inspiration, smider en ny patch etc.

id var en av de mest framgångsrika shareware -utvecklarna på den tiden. Detta betyder inte att de var en tidig ledare för shareware -affärsmodellen. Deras affärsmodell hade redan haschats ut i ett decennium av många människor före dem.

Nej den tråkiga distraktionen citerar mig selektivt på ett olycksbådande sätt ..

Skrev du inte & de var tidiga marknadsledare? Menade du något annat än marknadsledande?

Nej, det är min tolkning av det som skrevs. Jag berättar vad min tolkning av det de skrev är och varför jag inte håller med det.

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Är det möjligt att vi kombinerar demos med shareware eller freeware på grund av att det var tidigt i branschens existens?

Jag kommer ihåg att jag laddade ner wolf3d i 3 delar under 3 dagar och att det bara var en demo av det? Eller var det hela spelet?

Är det möjligt att vi kombinerar demos med shareware eller freeware på grund av att det var tidigt i industrins existens?

Jag kommer ihåg att jag laddade ner wolf3d i 3 delar under 3 dagar och det bara var en demo av det? Eller var det hela spelet?

Wolf3D kallade sig shareware. Hela spelet bestod ursprungligen av 3 avsnitt på 10 nivåer vardera (9 vanliga, 1 hemlighet). Shareware -versionen inkluderade bara det första avsnittet. När du väl slog det avsnittet i shareware -versionen var det en stänkskärm som uppmanade dig att köpa resten. id släppte också ett tillägg på ytterligare 3 avsnitt senare.
http://wolfenstein.wikia.com/wiki/Episode_1

Det finns en liten gräns mellan en demo och den här typen av shareware. En sak är att, förutom att ha mindre nivåer, var spelen inte riktigt begränsade på något annat sätt. Särskilt med Doom kan du spela multiplayer, lägga till nya nivåer, grafik och ljud med mods etc. Det var mer en komplett spelupplevelse jämfört med demos som kanske bara ville ge dig & kvotsmak & quot av hela spelet och/eller låt du bekräftar att du faktiskt kan köra spelet på din hårdvara.

Den viktiga skillnaden i det citatet är att du kallar dem tidiga marknadsledare. Det är en fråga om rang, vem som är mest framgångsrik, etc. Det är annorlunda än vad jag pratar om.

När jag läser & tidigt ledare för en affärsmodell, & quot, tänker jag pionjär eller innovatör, inte rang. Det är & quotleading & quot via inspiration, smider en ny patch etc.

Du hade inte läst tidig ledare för en affärsmodell, eftersom den frasen inte finns i artikeln.
När du tolkar en artikel är det bäst att läsa och citera de faktiska orden du tar undantag från, i sammanhang.

Det finns helt enkelt ingen implikation av uppfinning här!

Men du skulle förstås hålla med om att de var ledande inom gaming shareware på den tiden, som upplevde framgång med modellen till skillnad från någon i spel tidigare och faktiskt i nivå med traditionella modeller?

Ja jag sa marknadsledare för andra exempel och jag menade marknadsledare.

Ja, jag håller med om att du inte utåt försöker revidera "affärshistorien", det är dock okunskap om innebörden av ord blandade med uppsåtliga/upprepade felcitat och ignorerat sammanhang även efter att de har påpekats.

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Om tiderna är irrelevanta kallar vissa St Paul, (eller Sankt Petrus eller en mängd andra) ett exempel på en tidig ledare i en modell av religion som kallas kristendom, är de felaktiga och är det också irrelevant för det?

Åtminstone nu på din kritik av artikeln du kan acceptera argumenterar du utifrån din "tolkning" av det som sades, inte det som faktiskt sades.

För min kunskap är ledare inte synonymt med uppfinnare.
http://www.thesaurus.com/browse/leadership

Att vara en tidig ledare i en affärsmodell innebär inte uppfinning av modellen, och det är inte heller exklusivt för andra ledare, i själva verket innebär att använda en tidig ledare direkt att det fanns andra.

Du kan förvänta dig att det kommer att innebära en viss relativ framgång med modellen (särskilt jämfört med dem som använder konkurrerande affärsmodeller), det kan innebära ditt ledarskap som mycket väl kan vara i marknadsförsäljning (även om jag skulle säga ID: s tekniska engagemang för aktien fritt, tillåta/uppmuntra modifiering och så småningom gick öppen källkod utöver det) inträffade vid en tid långt innan de nuvarande "Leaders" i affärsmodellen, som inte heller har något särskilt att göra med att uppfinna själva modellen.

Det finns ingenting i artikeln, sammanhanget för framgångsrik spelaktieprogram eller som jag har sagt, vilket tyder på uppfinning av själva modellen (uppriktigt sagt försök innan du köper konceptet är inte exklusivt för shareware) eller till och med den subjektiva "tidiga" användningen av modellen. Det säger att de var en tidig ledare inom affärsmodellen, uppriktigt sagt är jag inte säker på hur det är orättvist eftersom jag inte är medveten om att ett annat mjukvaruföretag tjänar mer pengar på shareware -spel än den traditionella förhandsmodellen, men i alla fall gör artikeln inte inte säga ENDAST ledare, precis som människor inte föreslår att St Paul var den ENDA tidiga kristna.

Istället för att ta undantag, kanske bara ta till en ordbok och läsa artikeln!

vi skulle nog behöva en seriell kabel, men när som helst vill du ha en dödsmatch

Den viktiga skillnaden i det citatet är att du kallar dem tidiga marknadsledare. Det är en fråga om rang, vem som är mest framgångsrik, etc. Det är annorlunda än vad jag pratar om.

När jag läser & tidigt ledare för en affärsmodell, & quot, tänker jag pionjär eller innovatör, inte rang. Det är & quotleading & quot via inspiration, smider en ny patch etc.

Du hade inte läst tidig ledare för en affärsmodell, eftersom den frasen inte finns i artikeln.

Jag tror inte att det finns en tillräckligt stor skillnad mellan & quotin en affärsmodell & quot och & quotof en affärsmodell. & Quot För mig är de desamma. Om du tror att det är en betydande skillnad, förklara det.

Men du skulle naturligtvis hålla med om att de var ledande inom gaming shareware vid den tiden.

De var visserligen marknadsledande, men "den här tiden" var inte "tidigt" i aktieprogrammets historia, det var ett decennium efter skapandet.

Ja jag sa marknadsledare för andra exempel och jag menade marknadsledare.

Så jag citerade inte dig "," som du påstod.

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Om tiderna är irrelevanta.

Det var inte det jag skrev alls. Tidsperioder är mycket relevanta, men du tittar på fel.

Det finns inget & quotactually sagt, & quot det är all tolkning av det som skrevs. Du argumenterar utifrån din tolkning av artikeln.

För att koka ner det, så här ser jag på våra tolkningsskillnader.

Du: & quotTidigt ledande i en affärsmodell & quot = & hade högst framgång i den affärsmodellen för ett tag sedan, oavsett hur länge efter att affärsmodellen skapades. & Quot

Jag & quot

Titta, ha bara en Doom deathmatch och må det bästa hagelgeväret vinna!

Du kan "argumentera" med ordlistan, vanligt språkbruk och historiska fakta.
Det är otrevligt att "selektivt citera", det är fel att felcitera, citera ur sitt sammanhang och det är skräp att föreslå (erkänt en av många) "Ledare" (tidigt eller på annat sätt) borde behöva vara uppfinnare.

Inte inom religion.
Inte i demokratin.
Inte i att sparka dig på Doom

Förresten, som jag redan har sagt, är jag tacksam för dem som startade shareware och det är viktigt att komma ihåg dem, i gaming shareware har jag lagt ut Leadership of ID för cirka 30 år sedan, vad gäller nyheten att försöka Innan du köper på allvar är detta inte Douglas Englebart eller Vannevar Bush och du måste gå vidare. (för att läsa en ordbok).

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Inte bara det, men shareware -modellen för spel övergavs till stor del i slutet av 1990 -talet. id Software var inte en tidig ledare i shareware-modellen, det var en av de * sista * ledarna innan distributionen flyttade mer till den traditionella detaljhandelsmodellen tillsammans med enstaka nedladdningsbara (eller förpackade-on-a-magazine-CD) demos.

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Inte bara det, men shareware -modellen för spel övergavs till stor del i slutet av 1990 -talet. id Software var inte en tidig ledare inom shareware-modellen, det var en av de * sista * ledarna innan distributionen flyttade mer till den traditionella detaljhandelsmodellen som ibland kan laddas ner (eller förpackade på en magasin-CD).

Så nu förespråkar du att de var de enda ledarna inom spel shareware, eftersom ingen annan faktiskt uppnådde något liknande paritet med den traditionella modellen?

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Inte bara det, men shareware -modellen för spel övergavs till stor del i slutet av 1990 -talet. id Software var inte en tidig ledare inom shareware-modellen, det var en av de * sista * ledarna innan distributionen flyttade mer till den traditionella detaljhandelsmodellen som ibland kan laddas ner (eller förpackade på en magasin-CD).

Så nu förespråkar du att de var de enda ledarna inom spel shareware, eftersom ingen annan faktiskt uppnådde något liknande paritet med den traditionella modellen?

För någon som anklagar andra för att felcitera dig innan du säger åt dem att läsa ordboken, har du en imponerande förmåga att felläsa inlägg.

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Inte bara det, men shareware -modellen för spel övergavs till stor del i slutet av 1990 -talet. id Software var inte en tidig ledare inom shareware-modellen, det var en av de * sista * ledarna innan distributionen flyttade mer till den traditionella detaljhandelsmodellen som ibland kan laddas ner (eller förpackade-på-en-tidning-CD) demos.

Så nu förespråkar du att de var de enda ledarna inom spel shareware, eftersom ingen annan faktiskt uppnådde något liknande paritet med den traditionella modellen?

För någon som anklagar andra för att felcitera dig innan du säger åt dem att läsa ordboken, har du en imponerande förmåga att felläsa inlägg.

Det var en fråga, för referens denna symbol? är hur du kan veta i framtiden

PS Varje gång någon av er vill förklara varför ledare är synonymt med uppfinnare och hur det faktiskt inte gör dig till en tidig (relativt nu uppenbarligen ffs) i en affärsmodell att sluta prata fullständigt skit

Hur länge sedan det var spelar ingen roll, det viktiga är hur nära början av den affärsmodellen de var. id var verkligen marknadsledare, men de var inte & tidigt & quot ledare i affärsmodellen, eftersom affärsmodellen hade funnits i ett decennium vid den tiden.

Det är som att säga att Sony var & tidigt konsolledare, & quot; eftersom Playstation var den mest framgångsrika konsolen till den tiden, för nästan 30 år sedan. Det ignorerar historien om vad som kom innan att märka dem & tidigt. & Quot

Inte bara det, men shareware -modellen för spel övergavs till stor del i slutet av 1990 -talet. id Software var inte en tidig ledare inom shareware-modellen, det var en av de * sista * ledarna innan distributionen flyttade mer till den traditionella detaljhandelsmodellen som ibland kan laddas ner (eller förpackade på en magasin-CD).

Så nu förespråkar du att de var de enda ledarna inom gaming shareware, eftersom ingen annan faktiskt uppnådde något liknande paritet med den traditionella modellen?

För någon som anklagar andra för att felcitera dig innan du säger åt dem att läsa ordboken, har du en imponerande förmåga att felläsa inlägg.

Det var en fråga, för referens denna symbol? är hur du kan veta i framtiden

PS Varje gång någon av er vill förklara varför ledare är synonymt med uppfinnare och hur det faktiskt inte gör dig till en tidig (relativt nu uppenbarligen ffs) i en affärsmodell att sluta prata fullständigt skit

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Vid 87 var jag på BBS -system, och jag köpte också kostnadsfria spel på datormässor, hur stor är du föreställer dig att gaming shareware -modellen var före tidigt 90 -tal och ID?

Är det fel att kalla Paulus en tidig kristen ledare?

Har du ens engelska bro

Titta, ha bara en Doom deathmatch och må det bästa hagelgeväret vinna!

Doom deathmatch hade definitivt varit över snart men jag misstänker att slutresultatet är ganska likt

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Se föregående flera sidor och länkar som diskuterar shareware på 1980 -talet.

Betydande nog för att individer och små företag skulle kunna försörja sig på det. Deras försäljning var liten jämfört med mikroprocesserna och Sierras i världen, men då blödde de inte heller pengar som de företagen gjorde.

Nej, för kristendommens tid sträcker sig från Kristi tid till idag. Om däremot kristendomen hade dött ut 5 år efter Paulus, skulle det vara fel att kalla honom en tidig kristen ledare.

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Se föregående flera sidor och länkar som diskuterar shareware på 1980 -talet.

Betydande nog för att individer och små företag skulle kunna försörja sig på det. Deras försäljning var liten jämfört med mikroprocesserna och Sierras i världen, men då blödde de inte heller pengar som de företagen gjorde.

Nej, för kristendommens tid sträcker sig från Kristi tid till idag. Om däremot kristendomen hade dött ut 5 år efter Paulus, skulle det vara fel att kalla honom en tidig kristen ledare.

Så du vill att jag ska lita på/acceptera de tidigare missbrukade wiki -länkarna som länkades för att berätta för någon som sålde jävla NES och SNES i Storbritannien (vid den tiden), när SNES först såldes av nintendo i Storbritannien? Ett ämne som aldrig ska diskuteras igen, eftersom affischen uppenbarligen inte hade läst dem!

Jag är den som postade wikipage idioten hämtar sin "kunskap" om tidig shareware från, citerar (i sammanhang) där sidan diskuterar ID: s bidrag. Du ber mig nu att lita på vissa ospecifika / slumpmässiga länkar, utan förklaring till var eller hur de faktiskt visar några bevis på betydelsen av spelaktier 1987, eftersom du "känner" att de gör det?

Jag ropar ut dig, du har inget riktigt koncept eller bevis på volymen, värdet eller betydelsen av spelaktier 1987, du låtsas nu att "försök innan du köper" inte existerar i spel idag, du ignorerar det det faktum att Leader på engelska inte är synonymt med uppfinnare och att en tidig ledare inte utesluter andra, det föreslår och erkänner dem.

Seriöst barn, bedöm kritiskt varför den här artikeln inte stämmer överens med din position och inte heller någon som är involverad i både shareware och spelhandel, just då!

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Se föregående flera sidor och länkar som diskuterar shareware på 1980 -talet.

Betydande nog för att individer och små företag skulle kunna försörja sig på det. Deras försäljning var liten jämfört med mikroprocesserna och Sierras i världen, men då blödde de inte heller pengar som de företagen gjorde.

Nej, för kristendommens tid sträcker sig från Kristi tid till idag. Om däremot kristendomen hade dött ut 5 år efter Paulus, skulle det vara fel att kalla honom en tidig kristen ledare.

Så du vill att jag ska lita på/acceptera de tidigare missbrukade wiki -länkarna som länkades för att berätta för någon som sålde jävla NES och SNES i Storbritannien (vid den tiden), när SNES först såldes av nintendo i Storbritannien? Ett ämne som aldrig ska diskuteras igen, eftersom affischen uppenbarligen inte hade läst dem!

NES/SNES/Genesis -inläggen är inte relevanta för diskussionen om shareware.

Länkarna på tidigare sidor är från wikipedia och från Wired (Wired är knappast en ospecifik/slumpmässig källa).

Jag levde igenom det och deltog i det, men vad som helst.

Ingen argumenterar för det. Begreppet "försök innan du köper" går tillbaka före moderna datorer och sträcker sig till idag.Shareware -modellen för programvarudistribution - medan den delvis bygger på konceptet - är också på många sätt en egen sak. Dubbelt så för shareware -modellen för speldistribution som populariserats av Apogee.

Återigen läser du (kanske medvetet) mina inlägg. Jag påstod aldrig att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Ingen påstod att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Istället har flera noterat att ordet * tidigt * i termen "tidig ledare" inte bara finns för att visa och har en mening.

Det finns mycket i artikeln som jag inte hittar fel med. Jag förväntar mig att de områden där artikeln inte håller med min ståndpunkt beror på att författaren är relativt bekant med tv -spel i allmänhet (artikeln är faktiskt ett utdrag från & quot64 Objekt som formade videospelhistorik & quot), men relativt * mindre * bekant med * dator * -spel (där shareware -modellen en tid användes i stor utsträckning). Jag har sett liknande misstag eller felaktigheter från författaren Tom Bissel, spelmakaren Jonathan Blow och ett stort antal allmänintresserade författare som saknar personlig erfarenhet av det relativt nischade området tidig datorspelshistoria. Det är vad det är.

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Se föregående flera sidor och länkar som diskuterar shareware på 1980 -talet.

Betydande nog för att individer och små företag skulle kunna försörja sig på det. Deras försäljning var liten jämfört med mikroprocesserna och Sierras i världen, men då blödde de inte heller pengar som de företagen gjorde.

Nej, för kristendommens tid sträcker sig från Kristi tid till idag. Om däremot kristendomen hade dött ut 5 år efter Paulus, skulle det vara fel att kalla honom en tidig kristen ledare.

Så du vill att jag ska lita på/acceptera de tidigare missbrukade wiki -länkarna som länkades för att berätta för någon som sålde jävla NES och SNES i Storbritannien (vid den tiden), när SNES först såldes av nintendo i Storbritannien? Ett ämne som aldrig ska diskuteras igen, eftersom affischen uppenbarligen inte hade läst dem!

NES/SNES/Genesis -inläggen är inte relevanta för diskussionen om shareware.

Länkarna på tidigare sidor är från wikipedia och från Wired (Wired är knappast en ospecifik/slumpmässig källa).

Jag levde igenom det och deltog i det, men vad som helst.

Ingen argumenterar för det. Begreppet "försök innan du köper" går tillbaka före moderna datorer och sträcker sig till idag. Shareware -modellen för programvarudistribution - medan den delvis bygger på konceptet - är också på många sätt en egen sak. Dubbelt så för shareware -modellen för speldistribution som populariserats av Apogee.

Återigen läser du (kanske medvetet) mina inlägg. Jag påstod aldrig att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Ingen klagade på att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Istället har flera noterat att ordet * tidigt * i termen "tidig ledare" inte bara finns för att visa och har en mening.

Det finns mycket i artikeln som jag inte hittar fel med. Jag förväntar mig att de områden där artikeln inte håller med min position beror på att författaren är relativt bekant med tv -spel i allmänhet (artikeln är faktiskt ett utdrag från & quot64 Objekt som formade videospelhistorik & quot), men relativt * mindre * bekant med * dator * -spel (där shareware -modellen en tid användes i stor utsträckning). Jag har sett liknande misstag eller felaktigheter från författaren Tom Bissel, spelmakaren Jonathan Blow och ett stort antal allmänintresserade författare som saknar personlig erfarenhet av det relativt nischade området för tidig dataspelshistoria. Det är vad det är.

Nej, du gör det djärva påståendet, du lägger ut specifik information/länkar som stöder/visar bevis för att säkerhetskopiera det. Jag skulle vilja veta vad du baserar ditt uttalande om betydelsen av aktiespel som en affärsmodell (som naturligtvis bör vara marknadsvärdesbaserad) och göra det redan 1985.

Förresten, du accepterar NU med rätta, generellt sett, shareware är och har alltid varit ett helt trivialt koncept att använda för programvara.

Du är inte en ledare i en trivial tillämpa AFFÄRSMODELL om du aldrig gjorde några affärer med det.

Medan du är på det, förklara varför St Paul inte var en tidig ledare i modellen för religion kallad kristendom eller tillämpa den på den "tidiga" historien om vetenskap, demokrati eller något som tog mer än 5 sekunder att komma igång och gillar ID Affärsmodellen går fortfarande i en eller annan form.

Det verkar som du försöker Nu att hävda att apogee -modellen är en "speciell" affärsmodell och det enda som räknas? Eftersom jag håller med författaren är mer eller mindre en identisk affärsmodell för närvarande massiv inom spel.

Om det är proprietär programvara som du försöker före det ÄR det shareware och 1985 var hela termen inte ens vanlig.

Vad tror du att 'tidigt' betyder i 'tidig ledare'?

Jag borde verkligen inte lägga till mer, men försök att följa detta:

1) Shareware som en betydande distributionsmetod för datorspel varade från början/mitten av 1980 -talet till mitten av 1990 -talet.
2) id Softwares spel var ledande shareware-produkter under de senaste 3-4 åren av shareware-modellen.
3) Eftersom id var en ledare under den * sistnämnda * perioden med shareware -distribution, är det felaktigt att kalla dem en * tidig * ledare i modellen.

Var de ledande inom produktion av shareware -spel? Ja. Gick deras framgångar med modellen så småningom förbi andra producenters tidigare framgångar? Ja. Var de själva * tidiga * ledare? Nej.

Eftersom vi diskuterar en BUSINESS -modell (och jag säger igen att det knappast är nytt) kan du visa vilka bevis du baserar ordet signifikant för 1985 på!

Se föregående flera sidor och länkar som diskuterar shareware på 1980 -talet.

Betydande nog för att individer och små företag skulle kunna försörja sig på det. Deras försäljning var liten jämfört med mikroprocesserna och Sierras i världen, men då blödde de inte heller pengar som de företagen gjorde.

Nej, för kristendommens tid sträcker sig från Kristi tid till idag. Om däremot kristendomen hade dött ut 5 år efter Paulus, skulle det vara fel att kalla honom en tidig kristen ledare.

Så du vill att jag ska lita på/acceptera de tidigare missbrukade wiki -länkarna som länkades för att berätta för någon som sålde jävla NES och SNES i Storbritannien (vid den tiden), när SNES först såldes av nintendo i Storbritannien? Ett ämne som aldrig ska diskuteras igen, eftersom affischen uppenbarligen inte hade läst dem!

NES/SNES/Genesis -inläggen är inte relevanta för diskussionen om shareware.

Länkarna på tidigare sidor är från wikipedia och från Wired (Wired är knappast en ospecifik/slumpmässig källa).

Jag levde igenom det och deltog i det, men vad som helst.

Ingen argumenterar för det. Begreppet "försök innan du köper" går tillbaka före moderna datorer och sträcker sig till idag. Shareware -modellen för programvarudistribution - medan den delvis bygger på konceptet - är också på många sätt en egen sak. Dubbelt så för shareware -modellen för speldistribution som populariserats av Apogee.

Återigen läser du (kanske medvetet) mina inlägg. Jag påstod aldrig att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Ingen klagade på att 'ledare' var synonymt med 'uppfinnare'. Istället har flera noterat att ordet * tidigt * i termen "tidig ledare" inte bara finns för att visa och har en mening.

Det finns mycket i artikeln som jag inte hittar fel med. Jag förväntar mig att de områden där artikeln inte håller med min position beror på att författaren är relativt bekant med tv -spel i allmänhet (artikeln är faktiskt ett utdrag från & quot64 Objekt som formade videospelhistorik & quot), men relativt * mindre * bekant med * dator * -spel (där shareware -modellen en tid användes i stor utsträckning). Jag har sett liknande misstag eller felaktigheter från författaren Tom Bissel, spelmakaren Jonathan Blow och ett stort antal allmänintresserade författare som saknar personlig erfarenhet av det relativt nischade området för tidig dataspelshistoria. Det är vad det är.

Nej, du gör det djärva påståendet, du lägger ut specifik information/länkar som stöder/visar bevis för att säkerhetskopiera det. Jag skulle vilja veta vad du baserar ditt uttalande om betydelsen av aktiespel som en affärsmodell (som naturligtvis bör vara marknadsvärdesbaserad) och göra det redan 1985.

Förresten, du accepterar NU med rätta, generellt sett, shareware är och har alltid varit ett helt trivialt koncept att använda för programvara.

Du är inte en ledare i en trivial tillämpa AFFÄRSMODELL om du aldrig gjorde några affärer med det.

Medan du är på det, förklara varför St Paul inte var en tidig ledare i modellen för religion kallad kristendom eller tillämpa den på den "tidiga" historien om vetenskap, demokrati eller något som tog mer än 5 sekunder att komma igång och gillar ID Affärsmodellen går fortfarande i en eller annan form.

Det verkar som du försöker Nu att hävda att apogee -modellen är en "speciell" affärsmodell och det enda som räknas? Eftersom jag håller med författaren är mer eller mindre en identisk affärsmodell för närvarande massiv inom spel.

Om det är proprietär programvara som du försöker före det ÄR det shareware och 1985 var hela termen inte ens vanlig.

Du fortsätter att läsa fel inlägg och felaktiga vad andra har sagt. Dina faktiska frågor besvarades tidigare i den här tråden.

Du fortsätter att läsa fel inlägg och felaktiga vad andra har sagt. Dina faktiska frågor besvarades tidigare i den här tråden.

så det tar dig 2 sekunder att publicera värdet på affärsmodellen för gaming shareware från 1985, jag gissar att det (totalt) uppgick till ett par veckors Wolf3D!

Du kan "argumentera" med ordlistan ..

Du kan alltid argumentera med en ordbok. Olika ordböcker har olika definitioner, och definitionerna förblir inte desamma över tiden.

För mig betyder & quotleader & quot, & quotshowing the way for others to follow. & Quot id gjorde inget nytt eller intressant med shareware, de hade bara mest framgång.

Du tänker på & quotleader & quot som topphund, mest framgångsrik, etc. Vilket är ett sätt ordet används, dvs & quotmarket leader = mest försäljning. & Quot Men det var inte så jag tolkade vad artikeln försökte antyda. För mig försökte jag tydligt att id, och Doom i synnerhet, var en slags inspiration för en affärsmodell, tidigt i den affärsmodellens livslängd. Annars kunde författaren bara ha sagt & quot id blev extremt framgångsrik i en affärsmodell .. & quot och jag skulle inte ha haft några problem med raden. & Quot

Vi har verkligen gått ner i kaninhålet på den här.

Aposteln Paulus började grunda kyrkor i mitten av 30-talet e.Kr. Jesus dog troligtvis 30 e.Kr. eller 33 e.Kr. Så Paulus proklamerade högst bara några år efter Jesu död. Så inte ett decennium senare. Så om du föreslår att timing är det som är viktigt att tänka på & tidigt är St Paul inte ett bra exempel för att försvara id.

Hej, jag heter Jim Knopf. Tack för att du stannade in. Dra upp en pall och gör en trollformel.

Det är sant. Jag startade Shareware -revolutionen 1982. Var den första på ditt block som fick veta den verkliga historien om starten av Shareware.

Någon gång kommer någon att skriva resten av den här historien. Mitt mjukvaruföretag har över 10 program i sin produktserie nu. Det är 18 anställda. Shareware har etablerat sig som en respektabel marknadsföringsmetod. PC-File, min lilla deltidshobbydatabas, har en hängiven följd av nästan en miljon användare.

Detta är en riktigt intressant punkt. Shareware nådde sin topp i mitten av 90-talet och dog sedan i stort sett ut. id själv övergav shareware -modellen efter att ha släppt Quake 1996, med Quake II och alla spel efter att ha varit detaljhandel. Epic släppte Unreal som ett detaljhandelsspel 1998. 3D Realms (nee Apogee) släppte några titlar för aktieprogram 1997, men tog sedan några år ledigt och släppte Max Payne som detaljhandel 2001. Så 1997 verkar vara avstängningspunkten för anmärkningsvärda titlar för shareware.

Vilket leder till spekulationer om vad som dödade shareware. Jag tror att det var några faktorer. För det första blev spel mycket dyrare att utveckla, vilket krävde att lag spenderade år på en titel. Utvecklare behövde pengar i förväg, vilket innebar att de behövde detaljhandelsförlag. Samtidigt ökade CD-ROM både kostnaden för att utveckla spel, eftersom du plötsligt hade mycket mer utrymme för ditt spel och sänkte distributionskostnaderna. Billiga $ 5 -spel hade en detaljhandel med smycken.

Och sedan, i andra änden, hade du internet för extremt billig distribution av mindre spel (både i storlek och popularitet). Du behövde inte längre få människor att göra kopior och dela med vänner för att folk ska ta reda på och ha tillgång till ditt spel, vem som helst kan bara ladda ner det direkt från dig. Du kan fortfarande erbjuda en testversion gratis, men det här var nu bara en & quotdemo. & Quot

Artikeln försöker dra en rak väg mellan Dooms shareware och Appstore & quotlite & quot apps, men & quotdeath & quot av shareware däremellan visar att det som gav upphov till lite appar är annorlunda än anledningarna till att folk använde shareware modellen. Shareware handlade om distribution och exponering, att få människor tillgång till själva programvaran. Appstores löste distributionsfrågan, och till stor del exponering också. Vem som helst kan hitta och ladda ner din app. Istället är lite -appar ett svar på att människor är billiga med att köpa appar. Och det finns inte en typ av & quotlite & quot -app. Vissa kanske bara är en demo, liknande Shareware, men andra kan vara hela titeln, men med annonser. Betalversionen är då inte för att komma till hela spelet, utan för att ta bort annonser. Och för att inte tala om de andra F2P -metoder som utvecklare använder för att tjäna pengar. Så jag ser inte riktigt sambandet författaren försöker göra.


Titta på videon: Prečo kresťania tancujú Bohu?