Religionshistoria

Religionshistoria



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

"De glömda evangelierna" visar hur skapandet av kanonen som vi nu tar för givet utesluter många viktiga, informativa och upplysande skrifter om Jesu liv, död och läror. Här är texter som nyöversätts från deras ursprungliga grekiska, latin, hebreiska, slaviska och koptiska, och åtföljs av tydliga, kortfattade förklaringar av deras ursprung och relevans. Tillsammans utgör de ett komplement till Nya testamentet som kommer att sätta rekordet. Materialen har överlevt i fragment och utdrag, vissa upptäcktes bara i modern tid (Thomasevangeliet kom 1945), andra via tidiga kristnas skrifter. Många kommer att utmana: Hebräerevangeliet introducerar en alternativ redogörelse för uppståndelsen; Clement of Alexandria skriver om och citerar från ett hemligt Markusevangelium; Celsus hävdar att Maria hade ett äktenskapsbrott med Panthera och resultatet var Jesus - allt kommer att vara av stort intresse. Ingen text av någon konsekvens från den tidigare perioden om den historiska Jesus har utelämnats. De ger ett sista, oväntat fönster till hans liv och läror.

Altare är kraftfulla symboler, fyllda av mening, men under den tidiga moderna perioden blev de en religiös slagfält. Angripna av reformatorer i mitten av sextonhundratalet på grund av deras påstådda avgudadassociationer med det katolska massoffret, tjänade de hundra år senare till att dela protestanterna på grund av deras återintroduktion av ärkebiskop Laud och hans medarbetare som en del av en mot- reformprogram. Dessutom, efter att ha tagits bort av de segrande puritanerna, kom de gradvis tillbaka efter monarkins återupprättande 1660. Denna bok utforskar denna utveckling under en 150 -årsperiod och återskapar den vanliga församlingens erfarenhet under denna avgörande period av religiös förändra. Långt från att vara de passiva mottagarna av förändringar som införs uppifrån, avslöjas lekmännen som aktivt engagerade från reformationens första dagar, som nitiska ikonoklaster eller deras katolska motståndare - en division som senare översattes till konkurrerande protestantiska åsikter. Altars Restored integrerar världarna för teologisk debatt, kyrkopolitik och regering, och församlingspraxis och tro, som ofta studeras isolerat från varandra. Den hämtar från hittills i stort sett outnyttjade källor, särskilt de överlevande artefaktiska bevisen som består av nattvardsbord och skenor, teckensnitt, bilder i målat glas, målningar och tallrikar, och undersöker rikedomarna i lokala församlingsböcker - särskilt kyrkvärdens berättelser. Resultatet är en rikt strukturerad studie av religiösa förändringar på både lokal och nationell nivå.

"Kannibalism och mänskligt offer" är en osparande uppfattning om kannibalismens barbariska och grymma fenomen, vars praktik har registrerats genom historien i nästan alla delar av världen. Garry Hogg ger en fascinerande redogörelse för de primitiva seder som rapporterats av resenärer och antropologer bland folken på Stilla havet, Sydamerika, Afrika, Indonesien och många fler platser förutom. Detta är en fascinerande studie av dessa fall av kannibalism och ritualistiska mänskliga offer, som avslöjar hur de ofta var en accepterad del av ett samhälls sociala ordning, motiverad av religiös, magisk och vidskeplig tro. Författaren utforskar kannibalismens hemska verklighet i alla dess fasansfulla detaljer, som ett sätt att förstå vad som tidigare varit ett något försummat ämne.

Acts of Giving undersöker frågorna kring donation - utlämning av egendom, vanligtvis landad egendom - i norra "kristna" Spanien på tionde århundradet, när skrivna texter blev mycket rikliga, så att vi fick en skymt av det lokala samhällets arbete. Wendy Davies utforskar vem som ger och vem som tar emot; vad som ges; skäl att ge; och platsen att ge inom komplexet av sociala och ekonomiska relationer i samhället som helhet. Folk gav mark av alla möjliga skäl - för att de var tvungna att göra det, för att möta skulder eller betala böter; för att de ville få materiella fördelar i livet, eller för att säkra stöd på kort sikt eller i ålderdom. Att ge pro anima, för själens skull, var relativt begränsat; och gåvor gjordes till såväl lekmän som till kyrkan. Familjens intressen upprätthölls starkt under 900 -talet och minskade inte; familjens mark splittrades och återmonterades, inte fragmenterade. Givarnas kön och status är viktiga teman, tillsammans med jubileum: fler män än kvinnor tog steg för att minnas, till skillnad från vissa delar av Västeuropa, och fler aristokrater än bönder, vilket är mindre kontrast. Donation som en typ av transaktion undersöks också, liksom insikter om status som språket och formen för posterna ger. Att köpa och sälja, ge och ta emot fortsatte under 900-talet som det hade gjort i århundraden. Men under denna period ökade mängden bonde donation till kyrkan enormt. Det var detta som satte förutsättningarna för betydande sociala och ekonomiska förändringar.

Baserat på det kanske rikaste arkivet över häxprov som finns i Europa avslöjar The Witches of Lorraine de extraordinära berättelserna i dessa dokument. De målar upp en levande bild av livet bland vanliga människor i ett litet hertigdöme vid gränserna till Frankrike och det heliga romerska riket, och tillåter en mycket nära analys av de övertygelser, sociala spänningar och beteendemönster som ligger till grund för populära attityder till trolldom. Intensiv förföljelse inträffade under perioden 1570-1630, men denna bok fokuserar mer på hur misstänkta interagerade med sina grannar under åren före deras rättegångar. Ett av mysterierna är varför människor var så långsamma med att använda lagen för att eliminera dessa förment onda och farliga figurer. Den kanske mest slående och oväntade slutsatsen är att trolldom faktiskt uppfattades ha starka terapeutiska möjligheter; när en person identifierats som orsaken till en sjukdom kan de få dem att ta av den igen. Andra aspekter som studeras inkluderar de mer fantastiska övertygelserna om sabbat, formskiftning och varulvar, djävlarnas eller listiga folks roll och de egenskaper som tillskrivs den betydande andelen manliga häxor. Denna regionala studie ger ett viktigt bidrag till historisk förståelse av ett av de mest dramatiska fenomenen i det tidiga moderna Europa, och till häxkonststudier som helhet, samt belyser relaterade ämnen inom social och religionshistoria.

"Vad händer när vi dör? Släcker ljuset bara och det är det-miljonåren tupplur? Eller kommer någon del av min personlighet, min jaglighet, att bestå? Hur kommer det att kännas? Vad ska jag göra hela dagen ? Finns det någon plats att koppla in min bärbara dator? " Den bästsäljande författaren till "Stiff: The Curious Lives of Human Cadavers" tränar nu sin avsevärda humor och nyfikenhet på människosjälen och söker svar från en varierad och fascinerande besättning av samtida och historiska själssökare: forskare, schemers, ingenjörer, medier, alla försöker bevisa (eller motbevisa) att livet fortsätter efter att vi dör. Elektromagnetiska hemsökningar, upplevelser utanför kroppen, spöken och rättegångar: Mary Roach siktar och väger bevisen i sin roliga, oändliga stil.


Religionshistoria - Historia

Historia Tidslinje för världsreligioner, kulter och ockulter och dess grundare

Tden sanna religionen (väg till Gud gavs till Adam och Eva efter att de föll i synd). Det skickades vidare till hans söner Ge, 4. Det gick sedan vidare tills mänskligheten gjorde uppror och inte längre utövade det. Vid Noas tid var det bara han och hans familj som behöll det. Efter översvämningen gav Noa och hans söner den vidare till individer. Gudar valde sedan Abram, en man från ett hedniskt land, för att börja få en nation på det sanna sättet.

2085 f.Kr. Judaism-Abraham gav honom och hans folk ett förbund

1500 Moses Gud förbund med ett folk som gör en nation under hans ledning, den enda teokratin

1500 f.Kr. Hinduismen- ingen specifik grundare (vissa säger att det var tidigare)

1000 f.Kr. Zoroastrianism - Zoroastrianism grundades av Zarathushtra (Zoroaster) i Persien

560 f.Kr. Buddhism- Gautama Buddha

30 e.Kr. Kristendomen - Jesus Kristus har ett nytt förbund

150-250 e.Kr. -Modalism (monarkianism) Sabellius, Praxeus, Noetus, Paul av Samosata

325 e.Kr. -Efter att ha förföljts i nästan 200 år gjorde Constantine att kyrkan blev en juridisk religion, kompromisser börjar komma in.

590 e.Kr.-romersk katolicism- Utvecklad efter Konstantin påve Gregorius?

1400 e.Kr. - Rosicrucians-Christian Rosenkreuz (1694 US) Rosicrucians- Master Kelpius, Johann Andrea

1515 e.Kr.- Protestantism- (reformatorer) Martin Luther, Ulrich Zwingli, John Calvin

1650 e.Kr.- Tibetansk buddhism- Dalai Lama

1700 e.Kr.- Frimureri- Albert Mackey, Albert Pike

1760 e.Kr.-Swedenborgism- Emmanuel Swedenborg

1784 e.Kr. - Shakers - Moder Ann Lee

1830 e.Kr.- Mormonism Joseph Smith

1830 AD.-Cambellites-Alexander & amp; Thomas Cambell, Barton Stone

1838 AD.-Tenrikyo- Miki Maegawa Nakayama

1844 e.Kr.-Christadelphians- John Thomas

1840-45 e.Kr.-Milleriterna 2: a dags adventister William Miller blev sedan 7: e dags adventister

1844 AD.-Bahai- Baha'u'lláh (Abul Baha)

1845-1870AD.-7: e dag adventister-E.G. Vit

1848 e.Kr. -Spiritualism - Kate och Margaret Fox

1870 Shakers Mother Ann Lee

1870 e.Kr.-Jehovas vittnen- Charles Taze Russell

1875 e.Kr.-teosofiskt samhälle- H.P. Blavatsky, Henry Olcott

1879 e.Kr.-Christian Science-Mary Baker Eddy

1889-1924 AD.-Unity School of Christianity- Myrtle Fillmore (eklektisk, inklusivism)

1894 Vedanta Society Swami Vivekananda (hinduism)

1900 AD.-Rosicrucian Fellowship-Max Heindel

1902 e.Kr.- Antroposofiskt samhälle- Rudolf Steiner

1903 Unity Church Charels Filmore (inklusivism)

1906 e.Kr. -Världens pingstförsamlingar

1909 Rosicrucian Fellowship Carl Louis von Grasshof (inklusive)

1914 e.Kr.- Iglesia ni Cristo- Felix Manalo (kristen sekt)

1914 e.Kr.- Oneness Pentecostalism- Frank Ewart, GT Haywood, Glenn Cook

1917 e.Kr.- True Jesus Church. Grundarna Paul Wei, Lingsheng Chang och Barnabas Chang

1923 Lucis Truth Alice Bailey (Ockult/ New Age)

1927 e.Kr.- Mind Science- Ernest Holmes (Inklusive)

1928 Opus dei Josemar a Escriv de Balaguer (romersk katolicism)

1930 e.Kr. -Svarta muslimer (Nation of Islam) -Wallace D. Fard

1930 Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi (Nicherin -buddhismen)

1933 Subud Muhammed Subuh (Sufi)

1934 e.Kr.- World Wide God Church- Herbert W. Armstrong (kristen sekt)

1934 Urantia Foundation William S. Sadler (UFO -spiritualism)

1935 AD.-Self Realization Fellowship- Paramahansa Yogananda (hinduism)

1945 AD.-United Pentecostal International- Howard Goss, W.T. Witherspoon (kan spåras tillbaka till 1914)

1944 AD.- Silva Mind Control Jose Silva (Occult/New Age)

1945 e.Kr.- United Pinkster International- Frist separerade från Guds församling 1914. Howard Goss, W.T. Witherspoon

1945 e.Kr. -Väget -Victor P.Wierwille (kristen sekt)

1945 + Shinreikyo Kanichi Otsuka (Shinto)

1948 Religionsvetenskap Ernest Holmes (kristen/ inklusive)

1948 e.Kr.- Latter Rain- Franklin Hall, George Warnock.

1950 AD.-Urantia Book- Dr Bill Sadler

1950 e.Kr. -Lafayette Ronald Hubbard gav ut sin bok Dianetics-SCIENTOLOGY

1954 AD.-Atherius Society (UFOs)- Dr George King (UFO)

1954 e.Kr.- Föreningskyrkan- Rev.Sung Myung Moon

1955 e.Kr.- Scientology- L. Ron Hubbard

1958 AD.- Institute of Divine Metaphysical Research- Henry Kinley

1958-1970 e.Kr.- Church Universal and Triumphant Mark and E.C. Prophet (Inclusive, ecclectic)

1958 e.Kr. -Henry Kinley börjar (IDMR) Institute of Divine Metaphysical Research

1959 AD.-Unitariarian Universalist

1959 Mahikari Kotama Okada (Shinto)

1960 e.Kr.-Transcendental meditation- Maharishi Mahesh Yogi

1961 e.Kr. - Enhetlig universalism bildades officiellt.

1964 e.Kr.- Eckankar The Ancient Science of Soul Travel (Eck). Grundades av Paul Twitchell

1965 AD.-församling av Yahweh-Jacob Meyer

1966 e.Kr.- Satans kyrka- Anton LaVey

1968 e.Kr.- Hare Krishna (USA)- Swami Prabhupada

1968 e.Kr.- Guds barn- David (Moses) Berg

1970 AD.-Findhorn Community Peter och Eileen Caddy David Spangler

1970 AD.- Divine light Mission- Guru Maharaj Ji

1973 e.Kr. - CARP etablerades i USA. [Collegiate Association for the Research of Principles] för att introducera läran om un Myung Moon.

1974 Ra lians Claude Vorilhon Rael (UFO)

1974 AD.-församlingar av Yahweh-Sam Suratt

1975 A Course in Miracles Helen Schucman (ny uppenbarelse)

1979 AD. -Church of Christ International - Kip McKean

1980 -1982 e.Kr.-Tara Center-Benjamen Cr me

1980 e.Kr.- House of Yahweh (Abilene) Jacob Hawkins

1985 Adventures in Enlightenment, A Foundation Terry Cole-Whittaker

1992 Falon Gong Li Hongzhi

2007 Global Peace Foundation Hyun Jin Moon (fortsättning av Moons Unification -kyrkan)


Programtyper

Institutionen för religionsvetenskap erbjuder tre typer av forskarutbildningar: Ph.D., M.A./Ph.D. Och dedikerad M.A. Om en student vill fortsätta en doktorsexamen. och redan har en M.A., bör han eller hon ansöka om doktorsexamen program. Om studenten har en B.A. men inte har en M.A., bör han eller hon ansöka om M.A./Ph.D. Om studenten bara vill läsa en MA, bör han eller hon ansöka om det särskilda MA -programmet. De två doktoranderna program finansieras av University of Virginia. Det särskilda MA -programmet finansieras i de flesta fall av studenten.

Religionskommittén kan välja att godkänna en M.A./Ph.D. sökande till programmet M.A. Studenter i det särskilda MA -programmet kan ansöka om doktorsexamen programmet under det år då de slutför MA -programmet De kommer att övervägas tillsammans med alla sökande vid den tiden. Studenter som redan har en MA-examen i religionsvetenskap eller ett lämpligt områdestudieprogram, och som har genomfört tillräcklig språkförberedelse, kan ansöka om "avancerad status" i slutet av sin första termin i bostad, vilket gäller upp till tjugofyra hp från tidigare MA -arbete till doktorsexamen examens- och programkrav. Nio timmars UVA-fortbildningskurser som tagits före antagning-om de är forskarutbildningar inom relevant område-kan räknas till M.A. eller Ph.D. examenskrav. Om mer än nio timmars UVA -fortbildningskrediter har slutförts måste studenten begära att arbetet ska räknas till hennes doktorsexamen eller doktorsexamen. examenskrav.


Religionsfrihetens historia i Amerika

Från kolonialtiden till idag har religioner och religiösa övertygelser spelat en viktig roll i USA: s politiska liv. Religion har varit kärnan i några av de bästa och några av de värsta rörelserna i amerikansk historia. De vägledande principer som ramarna avsåg att styra förhållandet mellan religion och politik framgår av artikel VI i
Konstitution och i de inledande 16 orden i den första ändringen av rättighetsförslaget. Nu när Amerika har expanderat från den till stor del protestantiska pluralismen på 1600 -talet till en nation med cirka 3000 religiösa grupper, är det viktigare än någonsin att varje medborgare förstår religionens lämpliga roll i det offentliga livet och bekräftar de konstitutionella garantierna för religionsfrihet, eller
samvetsfrihet, för människor i alla religioner och ingen.

De filosofiska idéerna och religiösa övertygelserna från Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison och andra ledare var avgörande i kampen för samvetsfrihet. USA är en nation som bygger på ideal och övertygelser som har blivit grundläggande demokratiska principer. Dessa principer måste förstås och bekräftas av varje generation om det amerikanska experimentet i frihet ska bestå.

REFERENSRAM

I. Konceptuellt perspektiv

A. Den centrala platsen för tro i idén om religion.

Den radikala pluralismen hos trossamfund i USA idag gör det svårt att definiera religion utan att utesluta religioner som kanske inte passar en vald definition. Men om medborgarna ska förstå religionens roll i det amerikanska offentliga livet och stödja religionsfrihet för alla, måste de inse att tron ​​är av central betydelse för många amerikaner.

B. Religionens centralitet i många amerikaners liv.

Utan att definiera vad religion är kan vi för medborgarförståelse fokusera på vad religion gör i troendes liv. Ultimata övertygelser och världsbilder formar många människors liv eftersom de betraktas som den djupaste källan till mening och tillhörighet. I USA, utan tvekan den mest religiösa av alla industrialiserade nationer, är religiös tro i centrum för livet för miljontals amerikaner. Dessa övertygelser är inte begränsade till gudstjänst och familjeliv, de formar också de politiska och sociala åsikterna hos ett stort antal medborgare.

1. expansion av religiös pluralism. USA har gått bortom den till stor del protestantiska pluralismen i sin tidiga historia till en pluralism som inkluderar nästan alla religiösa uttryck i världen. Denna växande mångfald presenterar nya utmaningar för det amerikanska offentliga livet.

2. Religionsfrihet som samvetsfrihet för alla, inklusive icke -troende. Ett växande antal människor i USA uttrycker inga religiösa preferenser alls. Varje diskussion om pluralism och religionens roll i det offentliga livet måste därför omfatta sekularister, humanister, icke -troende och andra som inte bekänner sig till någon religiös övertygelse.

C. Skyddet av religion i dess vidaste bemärkelse.

Högsta domstolen har accepterat behovet av ett brett erkännande av världsbilder (och farorna med en för snäv definition av religion) genom att ge samvetsgrann status till dem som har "en uppriktig och meningsfull tro som intar i dess besittares liv en plats parallell till den som är fylld av Gud för de som visserligen kvalificerar sig för undantaget ... ”( USA mot Seeger, 1965).

1. Ingen utesluts från skydd. Den viktiga punkten för medborgarna att tänka på är att religionsfrihet, eller samvetsfrihet, var avsedd av ramarna att skydda alla, inte bara de som är erkända i trossamfund.

2. Det amerikanska experimentet med religionsfrihet. Religionsfrihet i Amerika är en viktig del av det djärvaste och mest framgångsrika experiment i frihet världen har känt. Religionens styrka och mångfald i USA beror nästan helt på det fulla skyddet av religionsfrihet, eller samvetsfrihet, som garanteras av konstitutionen.

D.Religionsfrihet som "den första friheten".

Religionsfrihet har kallats Amerikas "första frihet" eftersom sinnesfrihet är logiskt och filosofiskt före alla andra friheter som skyddas av konstitutionen.

1. Definition av religionsfrihet. I det amerikanska experimentet definieras religionsfrihet enligt följande element:

2. Samvetsfrihet. Det kommer att finnas full samvetsfrihet för människor i alla trossamfund eller ingen tro.

3. Religionsfrihet, en omistlig rättighet. Religionsfrihet anses vara en naturlig eller omistlig rättighet som alltid måste ligga utanför statens makt att överlåta eller ta bort.

4. Rätt att utöva någon eller ingen religion. Religionsfrihet inkluderar rätten att fritt utöva någon religion eller ingen religion utan regeringstvång eller kontroll.

E. Garantier för religionsfrihet i konstitutionen.

De vägledande principerna som stöder definitionen av religionsfrihet framgår av artikel VI i konstitutionen och i inledningen till det första ändringsförslaget till konstitutionen. Dessa principer har blivit grundreglerna för människor i alla religioner och ingen kan leva tillsammans som medborgare i en nation.

1. Artikel VI i konstitutionen. Artikel VI avslutas med dessa ord: "Inget religiöst test kommer någonsin att krävas som kvalifikation för något ämbete eller offentligt förtroende under USA." Med detta djärva slag bröt ramarna mot europeisk tradition och öppnade offentliga ämbeten i den federala regeringen för människor av någon tro och ingen tro.

2. Klausuler om religionsfrihet. I det första ändringsförslagets klausuler om religionsfrihet står det att "kongressen får inte göra någon lag som respekterar en etablering av religion eller förbjuder fri utövande av den ..." Sammantaget skyddar dessa två klausuler religionsfriheten genom att skydda religioner och religiösa övertygelser från regeringens inblandning eller kontroll. De säkerställer att religiös tro eller icke-tro förblir frivillig, fri från regeringstvång.

a. Stat och lokal regering ingår. Klausulerna gäller lika för handlingar från både statliga och lokala regeringar, eftersom Högsta domstolen har beslutat att den 14: e ändringens bestämmelse om att stater inte ska beröva någon frihet gör det första ändringsförslaget tillämpligt på staterna.

b. Betydelsen av "ingen etablering". "Ingen etablering" betyder att varken en stat eller den federala regeringen kan upprätta en viss religion eller religion i allmänhet. Dessutom är regeringen förbjuden att främja eller stödja religion. Detta betyder inte att regeringen kan vara religionsfientlig. Regeringen måste upprätthålla det som Högsta domstolen har kallat "välvillig neutralitet", vilket tillåter religiös övning att existera men nekar den till statlig sponsring. Klausulen om icke-etablering tjänar till att förhindra både religiös kontroll över regeringen och politisk kontroll över religion.

c. Betydelsen av "fri träning". "Fri träning" är varje medborgares frihet att nå, hålla, öva och ändra tro enligt samvetets dikter. Frikörningsklausulen förbjuder regeringens inblandning i religiös tro och, inom gränser, religiös praxis.

i. Skillnaden mellan tro och praktik. Högsta domstolen har tolkat "fri övning" så att varje individ kan tro vad han eller hon vill, men det kan finnas tillfällen då staten kan begränsa eller störa praxis som härrör från dessa övertygelser.

ii. Det traditionella testet "övertygande intresse". Traditionellt har domstolen krävt att en regering visar ett övertygande intresse av "högsta ordning" innan den kan belasta eller på annat sätt störa religiöst uppförande. Även då måste regeringen visa att den inte har några alternativa sätt att uppnå sitt intresse som skulle vara mindre restriktivt för religiöst uppförande.

iii. Debatten om testet "övertygande intresse". 1990 års Högsta domstolsbeslut, Employment Division v. Smith, konstaterar att regeringen inte längre behöver visa ett övertygande statligt intresse om inte en lag specifikt riktar sig till en religiös praxis eller kränker ytterligare en konstitutionell rätt, till exempel yttrandefrihet. Religionsfrihetsrestaurationslagen, som undertecknades i lag av president Clinton 1993, återställde testet av övertygande intresse och säkerställde dess tillämpning i alla fall där religiös övning är väsentligt belastad. I juni 1997 slopade Högsta domstolen lagen och ansåg att kongressen hade överskridit sina gränser genom att tvinga staterna att ge mer skydd för religionsfriheten än den första ändringen, som tolkades av Högsta domstolen i Smed, kräver.

iv. Flera stater har svarat på denna situation genom att anta statliga versioner av lagen om återupprättelse av religiös frihet. I ett försök att skydda den fria religionsutövningen kräver dessa nya lagar ett övertygande intressetest i enlighet med statens lag. (Följande har statliga RFRA från och med 25 augusti 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina och Texas.)

v. Kongressen gick igenom och president Clinton undertecknade 2000 års lag om religiös markanvändning och institutionaliserade personer. Denna lag är utformad för att skydda religiösa församlingar och institutioner från begränsningar av markanvändning som belastar deras egendom och för att skydda institutionaliserade personers rätt att utöva sin tro .

F. Religion, offentligt liv och politik.

Det första ändringsförslaget skilde kyrkan från staten men inte religionen från det offentliga livet.

1. Religiösa gruppers engagemang i det offentliga livet. Många religiösa grupper anser att det är en trosartikel att uttala sig om frågor av moralisk oro i det offentliga rummet. Konstitutionen skyddar rätten för religiösa individer och organisationer att försöka forma den allmänna politiken och utöva sitt inflytande. Det finns för närvarande hundratals ideella grupper som sysslar med religiösa frågor och offentligt liv i USA.

2. Skattefri status beroende på partipolitiskt otillåtet. Religiösa organisationer som är undantagna från beskattning enligt avsnitt 501 (c) (3) i Internal Revenue Code får dock inte delta i partipolitik genom att stödja eller motsätta sig kandidater till offentliga ämbeten eller genom att spendera en betydande del av sina resurser på att lobbya kongressen.

3. Religionsfrihet och politiskt ansvar. I vissa fall kan injektion av religiösa åsikter i politisk debatt, även om det är konstitutionellt skyddat, vara oansvarigt.

a. Religiösa åsikter i politisk debatt skyddas. I det amerikanska experimentet med självstyre hindrar avskaffande av religion eller separation av kyrka och stat religiösa institutioner från att fastställa sin tro som landets lag och från att få ekonomiskt stöd från staten. Samtidigt skyddar ”fri motion” rätten för religiösa åsikter att vara en del av den politiska debatten.

b. Religiösa attacker i politisk debatt kan vara oansvariga. Det är emellertid viktigt att komma ihåg att vissa åtgärder som vidtagits av religiösa organisationer eller individer på den politiska arenan (till exempel attacker mot människors lämplighet att inneha offentliga ämbeten på grund av sin religion) inte är konstitutionella utan kan vara politiskt oansvariga kränkningar av andan av religionsfrihet.

II. Historiskt perspektiv

Förhållandet mellan politik och religion har varit en central fråga i det amerikanska livet sedan kolonialtiden. För de flesta av de europeiska nybyggare som kom till Nordamerika på 1600 -talet från England, Frankrike och Spanien - alla nationer med etablerade kyrkor - var ett samhälle utan etablerad tro ofattbart.

Man trodde att gemenskapens enhet och moral berodde på gudomlig sanktion av politisk auktoritet och befolkningens överensstämmelse i trosfrågor. Så småningom, genom att skilja religion och regering och genom att ge frihet till alla religiösa grupper, lanserade Amerika ett nytt politiskt experiment utan motstycke i världens historia.

A. Den religiösa friheten som puritanerna eftersträvar.

Precis som många som anlände till dessa stränder under 1600 -talet kom puritanerna i Massachusetts Bay till Amerika för att söka religionsfrihet.

  1. Religionsfrihet söks inte för andra. Friheten de sökte var dock för dem själva och inte för andra. Puritanerna kände sig kallade av Gud för att upprätta ”det nya Israel”, ett heligt samväld som bygger på ett förbund mellan Gud och dem själva som Guds folk.
  2. Alla lagar ska grundas i Guds lag. Även om det fanns separata myndighetsområden för kyrka och stat i puritanska Massachusetts, skulle alla lagar i samhället grundas i Guds lag och alla medborgare förväntades upprätthålla det gudomliga förbundet. Massachusetts skulle vara ett exempel för världen av Guds rike på jorden, ”en stad på en kulle”.
B. Roger Williams och ursprunget till samvetsfrihet i puritanska Amerika.

Mycket tidigt i Massachusetts -experimentet uppstod meningsmotståndare för att utmana den puritanska visionen om ett heligt samhälle. Den första avvikande, Roger Williams (ca 1603-1683), var själv en puritansk minister men med en helt annan syn på Guds plan för det mänskliga samhället. Williams hävdade att Gud inte hade gett gudomlig sanktion till den puritanska kolonin. Enligt hans uppfattning hade de civila myndigheterna i Massachusetts ingen myndighet att engagera sig i trosfrågor. Den sanna kyrkan, enligt Williams, var en frivillig sammanslutning av Guds utvalda. Varje statligt engagemang i dyrkan eller Gud var därför i strid med den gudomliga viljan och ledde oundvikligen till orenhet i kyrkan.

  1. ”Själsfrihet” betyder samvetsfrihet för alla. Williams argument för religionsfrihet hade två huvuddelar.

a. Samvetsfrihet som Guds vilja. Central för Roger Williams argument för att skilja kyrka och stat var hans övertygelse om att det var gudomlig vilja att varje individs samvete förblir fritt att acceptera eller förkasta Guds ord. Williams definierade samvetsfrihet, som han kallade "själsfrihet", som varje persons frihet att följa sitt eget hjärta i trosfrågor utan inblandning eller tvång från staten.

b. Religiös intolerans och krig. Med hänvisning till Europas långa historia av krig och splittring påpekade Williams att tvång i trosfrågor oundvikligen leder till förföljelse och blodsutgjutelse.

2. Rhode Islands experiment i religionsfrihet. Williams fann det nödvändigt att söka religionsfrihet utanför Massachusetts Bay.

a. Grundandet av Rhode Island. Förvisad från Massachusetts 1635 grundade Roger Williams Rhode Island, den första kolonin utan etablerad kyrka och det första samhället i Amerika som beviljade samvetsfrihet för alla. Judar, kvakare och andra som inte var välkomna någon annanstans gjorde sitt hem där.

b. Den större betydelsen av Rhode Islands religionsfrihet.Så småningom hade Williams uppfattning om själsfrihet en inverkan långt bortom Rhode Island -experimentet. På 1700 -talet inspirerades olika religiösa grupper, särskilt baptisterna, av Williams idéer för att förespråka avveckling och samvetsfrihet. Vissa historiker hävdar också att Williams skrifter påverkade upplysningsfilosofen John Locke (1632-1704), en viktig källa för Thomas Jeffersons åsikter om religionsfrihet.

3. Samvetsfrihet som en amerikansk övertygelse. Puritanernas krav på religionsfrihet för sig själva blev, i Roger Williams vision, ett krav på religionsfrihet för alla.

a. Tidig religionsfrihet utanför Rhode Island. Denna revolutionära idé ekades i mindre grad (och under bara en kort period) i 1700-talets Maryland och senare, mer fullständigt, i 1700-talets "heliga experiment" av Quaker William Penns koloni i Pennsylvania.

b. Gradvis förlängning av religionsfriheten. Gradvis blev friheten att utvidgas till att omfatta inte bara den egna gruppen utan även andra, även de som ”vi” håller med om, en centralamerikansk övertygelse. Det är denna princip om full frihet för människor i alla trossamfund och ingen som förkroppsligades 150 år senare i det första ändringsförslaget till konstitutionen.

C. Rörelsen mot religionsfrihet i USA.

Det betydelsefulla beslutet av grundarna av konstitutionen och Bill of Rights att förbjuda religiös etablering på federal nivå och garantera fri utövning av religion var relaterat till ett antal religiösa, politiska och ekonomiska faktorer i 1700-talets Amerika. Bakom alla dessa faktorer var naturligtvis den praktiska svårigheten att etablera någon tro i en framväxande nation bestående av en mångfald trosuppfattningar (mestadels protestantiska sekter), varav ingen var stark nog att dominera de andra.

  1. Från tolerans till fri träning. Perioden mellan 1776 och passagen av det första ändringsförslaget 1791 såg kritiska förändringar i grundläggande idéer om religionsfrihet.

a. Virginia -deklarationen om rättigheter. I maj 1776, strax före självständighetsförklaringen, antog ledarna i Virginia Virginia -deklarationen om rättigheter, utarbetad av George Mason. Det första utkastet till deklarationen argumenterade för den "fullständiga toleransen vid utövande av religion enligt samvetsdiktaten." Detta språk upprepade John Lockes och rörelsen i England mot tolerans.

b. Madisons invändning: "tolerans" mot "fri träning." Trots att tolerans var ett stort steg framåt, tyckte en 25-årig delegat vid namn James Madison (1751-1836) inte att det gick tillräckligt långt. Madison, som också var djupt påverkad av upplysningstidens idéer, hävdade framgångsrikt att "tolerans" borde ändras till "fri övning" av religion. Denna till synes små språkförändring signalerade en revolutionär idéförändring. För Madison var religionsfrihet inte en eftergift från staten eller den etablerade kyrkan, utan en omistlig eller naturlig rättighet för varje medborgare.

2. "Fri träning och det första ändringsförslaget." År 1791 blev den fria religionsutövningen som förklarades i Virginia -deklarationen en del av det första ändringsförslaget, vilket garanterade alla amerikaner samvetsfrihet.

D. Från etablering till separation.

Den avgörande kampen om avskaffande kom i den stora och inflytelserika kolonin Virginia, där den anglikanska kyrkan var den etablerade tron. Återigen spelade James Madison en avgörande roll genom att leda kampen som övertalade Virginia -lagstiftningen att anta Thomas Jeffersons "Bill for the Establishment of Religious Freedom" 1786.

1. Madison, Jefferson och kampen för avveckling. Madison och Jefferson hävdade att statligt stöd för en viss religion eller för alla religioner är fel, eftersom tvingande medborgare att stödja skatter en tro de inte följer kränker deras naturliga rätt till religionsfrihet. "Den Allsmäktige Gud hade skapat sinnet fritt", förklarade Jeffersons proposition. Således är "syndigt och tyranniskt att tvinga en man att lämna pengar för att sprida åsikter som han inte tror och avskyr."

2. ”Det stora uppvaknandet” och kampen för avveckling. Madison och Jefferson fick stor hjälp i kampen för avskaffande av baptisterna, presbyterianerna, kväkarna och andra "avvikande" trosuppfattningar i anglikanska Virginia. 1700-talets religiösa väckelser, ofta kallade det stora uppvaknandet (1728-1790), gav nya former av religiöst uttryck och tro som påverkade utvecklingen av religionsfrihet i hela kolonierna. Väckningslärarnas budskap om frälsning genom Kristus ensam väckte ett djupt personligt och känslomässigt svar hos tusentals amerikaner.

3. Evangelisk glöd och religiöst självstyre. Awakeningens evangeliska glöd skär över konfessionella gränser och underskred stödet för den etablerade kyrkans privilegier.

a.Stöd för religiöst val av evangeliska. Religion betraktades av många som en fråga om fritt val och kyrkor som platser för självstyre. Alliansen mellan kyrka och stat sågs nu av många som skadliga för religionens sak.

b. Ledarskap i Virginia av John Leland. I Virginia gav detta klimat av olikheter och ledarskap för sådana religiösa ledare som John Leland, en baptist, det avgörande stöd som Madison behövde för att vinna kampen om religionsfrihet i Virginia.

4. Det religiösa etablissemangets sista bortgång. Den framgångsrika kampen om avskaffande i Virginia är ett viktigt kapitel i berättelsen om religiös frihet i Amerika. När ratificeringen av det första ändringsförslaget 1791 avslutades alla andra anglikanska anläggningar (utom i Maryland). Församlingsetableringarna i New England varade längre. Först 1818 i Connecticut och 1833 i Massachusetts ändrades statskonstitutionerna för att slutföra avvecklingen.

E. Konstitutionellt förbud mot religiösa tester för ämbete i artikel VI.

Det enda omnämnandet av religion i Förenta staternas konstitution innan antagandet av det första ändringsförslaget var bestämmelsen om "inget religiöst test" i artikel VI. Betydelsen av denna ofta glömda bestämmelse kan inte överdrivas. Vid tidpunkten för konstitutionskonventionen 1787 hade de flesta av kolonierna fortfarande religiösa anläggningar eller religiösa tester för ämbetet. Det var ofattbart för många amerikaner att icke-protestanter-katoliker, judar, ateister och andra-kunde lita på offentliga ämbeten.

1. "Inget religiöst test" föreslogs vid konstitutionella konventionen. En aspekt av religionsfrihet infördes i konstitutionen under dess inramning i Philadelphia.

a. Rollen som Charles Pinckney. Vid konstitutionella konventionen föreslog Charles Pinckney (1757-1824), en delegat från South Carolina, att "inget religiöst test någonsin kommer att krävas som kvalifikation för något ämbete eller offentligt förtroende under USA." Även om han kom från en stat som hade etablerat den protestantiska tron ​​som statsreligion, representerade Pinckney den nya anda av religionsfrihet som exemplifieras i upplysningstanken hos Jefferson.

b. Ett verktyg för förtryck förbjudet. Det är anmärkningsvärt att bestämmelsen om "inget religiöst test" godkändes med liten olikhet. För första gången i historien hade en nation formellt avskaffat ett av statens mest kraftfulla verktyg för att förtrycka religiösa minoriteter.

2. Religiösa tester införda i vissa stater. De flesta stater följde det federala exemplet och avskaffade tester för statskontoret. Men det var inte förrän 1868 i North Carolina, 1946 i New Hampshire och 1961 i Maryland som religiösa test avskaffades helt. Maryland hade krävt sedan 1867 "en förklaring om tro på Gud" för alla ämbetsinnehavare. När USA: s högsta domstol slog ner detta krav i sitt beslut 1961 Torcaso v. Watkins, samvetsfriheten utvidgades helt till att omfatta såväl icke-troende som troende. Inget religiöst test kan påtvingas något kontor på någon regeringsnivå.

3. Informella religiösa tester är en faktor i valet. Även om konstitutionen hindrade religiösa tester som en formell kvalifikation för ämbetet, fortsatte många amerikanska väljare att tillämpa informella religiösa tester på den politiska arenan, särskilt i presidentval.

a. Uteslutning av katoliker. Fram till nomineringen av Al Smith 1928 var alla president- och vice presidentkandidater nominerade av de två partierna protestanter. År 1960 bröt valet av John Kennedy, en romersk katolik, den informella politiska barriären som länge uteslutit icke-protestanter från presidentskapet.

b. Religiös oenighet bland protestanter. Även med protestantiska kandidater har religion ofta varit ett problem. Börjar med attacker mot Thomas Jefferson deistiska religiösa övertygelser (Deism är en tro baserad på förnuft snarare än uppenbarelse) och fortsätter till de senaste diskussionerna om vilken kandidat som ”föds på nytt” har frågor om ”riktigheten” i en politikers religion spelat en viktig roll i många nationella val.

c. Ytterligare en barriär faller. I presidentkampanjen 2000 ställde senator Joseph Lieberman, D-Conn., Upp som demokratisk vicepresidentkandidat. Lieberman var ortodox judisk och talade öppet om sin tro. Det faktum att Lieberman var judisk verkade ha liten eller ingen effekt på valresultatet.

F. De första ändringsprinciperna för religionsfrihet.

I tankarna till James Madison och några av de andra vid konstitutionella konventionen inrättade konstitutionen en begränsad federal regering utan myndighet att agera i religiösa frågor. Att andra var osäkra fick betydande konsekvenser.

  1. Förtroende för dem som är rädda för religiös intolerans. Många amerikaner, inklusive ledare för baptisterna och andra religiösa grupper, befarade att konstitutionen erbjöd en otillräcklig garanti för medborgerliga och religiösa rättigheter.

a. Madisons löfte om en rättighetsförklaring. Många av dem som misstänkte den föreslagna nya konstitutionen krävde en rättighetsförklaring som sitt pris för att dämpa sitt heta motstånd mot dess antagande. För att vinna ratificering lovade Madison att föreslå en rättighetsförklaring i den första kongressen.

b. Förankring av religionsfrihet i Bill of Rights. Madison höll sitt löfte, och de religiösa-frihetsklausuler som antogs av den första kongressen 1789 blev, när de ratificerades av det erforderliga antalet stater 1791, de inledande orden i Bill of Rights.

2. Religionsfrihet och de första principerna för amerikansk frihet. Full religionsfrihet tillämpades först på handlingar från den federala regeringen ensam, senare tillämpades den också på staterna.

a. Den första ändringen och den federala regeringen. Med övergången till det första ändringsförslaget blev principerna om icke-etablering och fri träning de första principerna för amerikansk frihet. Den federala regeringen var konstitutionellt förbjuden att etablera eller sponsra religion och förbjuds att störa varje medborgares naturliga rätt att fritt nå, hålla, utöva eller ändra tro.

b. Det första ändringsförslaget och statliga regeringar. Dessa förbud utvidgades till staterna under 1900 -talet, efter högsta domstolens domar att den 14: e ändringen gjorde det första ändringsförslaget tillämpligt på staterna.

G. Religiösa influenser i det amerikanska politiska livet.

Avveckling var aldrig avsedd att hindra religiös tro eller institutioner från att påverka det offentliga livet. Från början av amerikansk historia har religioner och religiösa troende spelat en central roll i utformningen av offentlig politik och politisk debatt.

  1. De facto protestantiskt etablissemang. För många protestanter på 1800 -talet innebar avvecklingen ett slut på statens tvångsmakt i trosfrågor och hindrade varje tro från att bli den lagligt etablerade religionen. Men avvecklingen släckte inte den protestantiska visionen att skapa och behålla ett ”kristet Amerika”. Med antal och inflytande blev protestantismen nationens de facto etablerade religion. Många var utan tvekan överens med Daniel Webster när han 1844 argumenterade för att ”allmän tolerant kristendom är landets lag”.

2. Protestantiska bidrag till sociala reformer. De nära förbindelserna mellan protestantiska kyrkor och amerikansk kultur ledde till många sociala och politiska reformer. Detta kan tydligast ses under ”Second Great Awakening” i början av 1800 -talet, då några protestantiska ledare tog ett korståg för att reformera och återuppliva Amerika. Stads socialt arbete, skolgång för fattiga barn, abolitioniströrelsen, stödd av kvakare, metodister och andra, var bara några av de många reformrörelserna som i stor utsträckning inspirerades av de religiösa väckelserna.

3. Nativist reaktion på expanderande pluralism. En mörk sida till den protestantiska visionen om Amerika blev uppenbar under 1800 -talet.

a. Effekterna av invandring. Vågorna av invandrare som kom till dessa stränder på 1800 -talet utmanade kulturens protestantiska dominans. Vid 1850 var katolicismen den största enskilda amerikanska valören, och i slutet av seklet hade ett stort antal judar anlänt för att bli medborgare.

b. Antikatolicismens och antisemitismens framväxt. Det fanns bara några katoliker och judar i Amerika från de första kolonisationsdagarna. Denna dramatiska tillströmning av icke-protestanter skapade rädsla och ångest bland vissa protestanter.

i. Intolerans och ”Vet ingenting” i mitten av århundradet. En antikatolsk och utländsk nativistisk rörelse uppstod under första hälften av 1800-talet, som kulminerade på 1840- och 1850-talen i Know-Nothing Party. Partiet försökte utesluta katoliker från politiken. Katoliker var offer för våld och diskriminering i många delar av landet.

ii. Intolerans vid sekelskiftet. Ett återupplivande av liknande känslor i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet bidrog till utbredd antisemitism, motstånd mot invandring och Ku Klux Klans framväxt.

H. Religionens positiva roll när det gäller att forma den allmänna politiken.

De fula uttrycken för religiös bigotry i den nativistiska rörelsen representerar några av de värsta exemplen på religiöst engagemang i politik och offentlig politik. Men religion har också varit kärnan i några av de bästa rörelserna i amerikanskt socialt och politiskt liv.

  1. Bidrag från afroamerikanska kyrkor. De svarta kyrkorna har spelat en central roll i afroamerikaners politiska och sociala historia från kolonialtiden till idag. Faktum är att svarta kyrkor har format alla amerikaners liv genom att ge mycket av det moraliska och politiska ledarskapet för medborgarrättsrörelsen.

2. Judaismens och andra minoritetsreligioners bidrag. I slutet av 1800- och början av 1900 -talet gav kyrkor, synagogor och tempel ett viktigt stöd för katolska, östortodoxa, judiska och buddhistiska invandrare när de anpassade sig till livet i USA. Religiösa samfund var också i framkant i många reformrörelser under den progressiva eran i början av detta århundrade. Olika religiösa grupper, särskilt unitarer, kvakare och reformjudar, har varit särskilt synliga i fredsrörelserna och i förespråkandet av social rättvisa.

3. Konstitutionell separation och religionens roll i det offentliga livet.På dessa och på många andra sätt har religiösa institutioner och troende väsentligt påverkat den allmänna politiken i USA genom nationens historia.

a. Fördelar med religiöst moraliskt ledarskap. Återigen var avveckling inte avsedd att skilja religion från det offentliga livet. Politik och regering i Amerika har helt klart gynnats av det moraliska ledarskapet och värderingarna för många religiösa traditioner och övertygelser.

b. Kostnader för religiös nit. Samtidigt har nationen lidit av kränkningar av religionsfrihetens anda av religiösa grupper som vid olika tidpunkter i vår historia använt det offentliga torget för att angripa andras religion eller för att neka andra full rättighet av medborgarskap.

III. Samtida perspektiv

Fler människor dog på grund av sin religiösa övertygelse på 1900 -talet än under något föregående århundrade. Och det verkar inte finnas något slut på tragedin. Av de många krig som utövades över hela världen på 1990-talet hade mer än två tredjedelar religiösa eller etniska skillnader som grundorsak. Från Nordirland till Bosnien till Sri Lanka bidrar religiösa skillnader dagligen till döden och förstörelsen runt om i världen.

Till och med explosionen av frihet i Östeuropa och fd Sovjetunionen, i vilket mått som helst ett enormt framsteg för demokratiska principer, har åtföljts av ett allvarligt utbrott av religiös och etnisk bigotry och splittring. En av de mest skrämmande utvecklingen har varit den dramatiska ökningen av antisemitismen i hela regionen. Spänningar mellan muslimer och kristna har resulterat i våld i Bosnien, Azerbajdzjan, Armenien och andra platser.

Hur har USA, den mest religiöst skiftande nationen i världen, lyckats undvika de ”heliga krig” som är så utbredda idag och genom historien? Denna anmärkningsvärda prestation kan härledas direkt till klausulerna om religionsfrihet i det första ändringsförslaget. Trots enstaka bakslag och utbrott av religiös bigotry har det amerikanska experimentet med religionsfrihet hållit.

A. Religioner är fortfarande aktiva i det amerikanska politiska livet.

Religionsfrihet har tillåtit religioner i USA att växa och blomstra som på få andra platser i världen. Inte bara är ett stort antal amerikaner djupt religiösa, utan deras religiösa samfund fortsätter att aktivt engagera sig i det politiska livet. Detta är till exempel tydligt i medborgerliga rättigheter och fredsrörelser. Sedan slutet av 1970 -talet har också fundamentalistiska kristna samhällen tillsammans med andra evangeliska kristna blivit en betydande kraft i amerikansk politik och uttalat sig om olika sociala och moraliska frågor.

B. Förvirring om religionens roll i det offentliga livet hotar religionsfriheten.

Det finns störande tecken på att det amerikanska experimentet i frihet kan vara i fara från två ytterligheter.

1. Två ytterligheter i frågan om religion och offentligt liv. I ena änden av det politiska spektrumet finns det de som försöker inrätta ett "kristet Amerika" i lagen. I andra änden är några som försöker helt utesluta religion från det offentliga livet. Båda förslagen kränker religionsfrihetens ande.

2. Undervisning i religion kontra undervisning om religion. Kontroversen kring religionens roll i det offentliga livet har gjort många medborgare förvirrade om principerna om religionsfrihet. Denna förvirring förvärras av avsaknaden av undervisning om religion och religionsfrihet i många offentliga skolor. Att undervisa om religion i skolorna förväxlas ofta med undervisning i religion, eller religiös påverkan och indoktrinering.

a. Förändring i vissa offentliga skolor. Under de senaste åren har de flesta stater pålagt mer undervisning om religion i skolorna i samhällskunskapens läroplan.

b. Insatser från U.S. Department of Education. I december 2000 skickade U.S.Department of Education ett paket med riktlinjer för religionsfrihet till alla rektorer i folkskolan i landet. Dessa riktlinjer fokuserade på elevernas religionsfrihet, förhållandet mellan offentliga skolor och religiösa samfund och religionens roll i läroplanen. (Se fall & amp -resurser i detta avsnitt.)

c. Förändring i läroboksbehandling av religionens roll. Som ett resultat har läroböcker börjat inkludera mer om berättelsen om religionsfrihet och religionens roll i amerikansk historia och samhälle.

3. De nya utmaningarna för exploderande pluralism. Förvirringen och okunnigheten kring klausulerna om religionsfrihet i konstitutionen lämnar amerikanerna i en svag position för att möta utmaningarna med att explodera religiös pluralism i USA. De våldsamma religiösa uppdelningarna över hela världen tjänar som en dramatisk påminnelse om hur viktigt det är för amerikaner att förstå och bekräfta principerna om religionsfrihet i en nation med cirka 3000 religiösa grupper.

a. Pluralism som betyder samhälle omfattar människor av alla tro och ingen. Religiös pluralism i USA har expanderat bortom den protestantiska, katolska och judiska pluralismen på 1950 -talet.

i. Expanderande pluralism. Pluralism inkluderar nu ett växande antal människor från alla världens religioner, särskilt islam och buddhism. Pluralism måste också ta hänsyn till de nästan 12% av amerikanerna som inte uttrycker någon religiös preferens alls. Pluralistisk expansion kommer bara att fortsätta.

ii. Byrden av exploderande pluralism. Utmaningarna med denna mångfald kan ses i hela det amerikanska samhället. Denna pluralism är särskilt tydlig i offentliga skolor. Till exempel finns dussintals olika modersmål ofta bland eleverna i stora stadskolor. På samma sätt är många olika religioner representerade.

b. Det första ändringsförslaget är grundregler för att bo tillsammans. När USA inleder sitt tredje århundrade med konstitutionell regering uppstår viktiga frågor.

i. Bor tillsammans utan religiös konsensus. Två angelägna frågor är hur amerikaner av så många trossamfund kommer att fortsätta att leva tillsammans som medborgare i en nation, och eftersom det inte finns (och inte kan vara) ett religiöst samförstånd, vad är de medborgerliga värdena som amerikaner av alla trossamfund och ingen håller i allmänning.

ii. Efterlevnad av principerna om religionsfrihet. För att besvara dessa frågor måste amerikanska medborgare återgå till de grundläggande demokratiska principer som formuleras i religionsfrihetsklausulerna i det första ändringsförslaget. Religionsfrihet, eller samvetsfrihet, är kärnan i vad det innebär att vara amerikansk medborgare. Endast i dessa principer kan amerikanerna hitta grundreglerna som tillåter alla medborgare att leva tillsammans med djupa religiösa skillnader.

4. Williamsburg -stadgan.

Ett försök att återgå till grundläggande principer är Williamsburg -stadgan. Utkastet av medlemmar i Amerikas ledande tro och reviderade under två år i nära samråd med politiska, akademiska, pedagogiska och religiösa ledare, undertecknades stadgan 1988 av tidigare presidenterna Gerald Ford och Jimmy Carter, två chefsdomare i USA , och av nästan 200 ledare för det nationella livet. Med sina signaturer bekräftade dessa individer starkt principerna om religionsfrihet som väsentliga för att utveckla en gemensam vision för det gemensamma bästa.

I Williamsburg -stadgan står det delvis:

”Vi bekräftar att en rättighet för en är en rättighet för en annan och ett ansvar för alla. En rättighet för en protestant är en rättighet för en östortodox är en rättighet för en katolik är en rättighet för en judisk är en rättighet för en humanist är en rättighet för en mormon är en rättighet för en muslim är en rättighet för en buddhist - och för anhängare av någon annan tro inom republikens vida gränser. Att rättigheter är universella och ansvar ömsesidiga är både förutsättningen och löftet om demokratisk pluralism. Det första ändringsförslaget i denna bemärkelse är ett uttryck för offentlig rättvisa och fungerar som den gyllene regeln för det civila livet. Rättigheterna skyddas bäst och ansvar utövas bäst när varje person och grupp vakter för alla andra de rättigheter de önskar bevakade för sig själva. ”


Religionshistoria - Historia

Bläddra bland bokrekommendationer:

  • Amerikansk historia
  • Forntida historia (upp till 500)
  • Brittisk historia
  • Samtidshistoria (1945-)
  • Tidig modern historia (1400-1800)
  • Skönlitteratur Rekommenderas av historiker
  • Tysk historia
  • Historiska figurer
  • Vetenskapshistoria
  • Medeltidshistoria (500-1400)
  • Militärhistoria
  • Modern historia (1800-1945)
  • Nya historieböcker
  • Primära källor
  • Prisbelönta historieböcker
  • Religionshistoriska böcker
  • Rysk historia
  • Världshistoria

Oavsett om vi välkomnar det eller inte, spelar religion en stor roll i världen. För vissa är det ett privat sätt att förstå världen och deras plats i den. För andra en handbok på hur man driver världen. För vem som helst kan det vara svårt att komma till rätta med traditioner som du inte är uppfostrad i. Att förstå den historiska bakgrunden genom att läsa böcker är ett bra ställe att börja med religionshistoria.

Den äldsta religionen i världen är förmodligen hinduismen, och kallas ofta av dess anhängare som "den eviga vägen", eftersom dess ursprung går förlorat i tidens dimma. Liz Derow berättar om hinduiska traditioner i sin intervju om yoga och Ramachandra Guha berör dem i sin intervju om Gandhi.

Vi har också ett omfattande avsnitt av intervjuer och böcker om buddhismen.

När det gäller de monoteistiska religionerna från början har vi Harvardprofessorn Stephen Greenblatt rekommenderat de bästa böckerna om Adam och Eva. Efter den centrala tråden i Adam och Eva -historien tittar Paula Fredriksen på synden. Oxfordhistorikern Diarmaid MacCulloch väljer de bästa böckerna om kristendomens historia. Fr Nicholas King SJ talar om den kristna bibeln. Simon Yarrow diskuterar idén om helighet och rekommenderar de bästa böckerna om de heligas liv. Peter Marshall tittar på reformationen och dess inverkan på det europeiska samhället.

På andra håll ser Malise Ruthven på islamism och Amira Bennison på Science and Islam, medan Peter Adamson tittar på filosofin i den islamiska världen.

Gershon Hundert väljer sina bästa böcker om judisk historia. Och den judiska bibeln i översättning kan hittas här, som TANAKH, en förkortning av de tre avsnitt som den hebreiska bibeln traditionellt är indelad i, Torah (instruktion) Nevi’im (Profeter) och Kethubim (skrifter).

Simon Sebag-Montefiore, som samlar de tre Abrahamiska tron, väljer de bästa böckerna om Jerusalem. Vi har också en intervju med Ian Johnson som diskuterar religionens tillstånd i det moderna Kina.

Vi har också en intervju om gudomliga kvinnor, där Bettany Hughes diskuterar allt från gamla gudinnor till kvinnliga prästers existens i den tidiga kyrkan.

Om ditt intresse är den irriterade debatten om religionens roll i det moderna samhället, tar professor Peter Harrison sig an vetenskapens och religionens historia och professor Martin Marty tittar på religion kontra sekularism i historien.

Fler böcker om religionshistoria finns i vår sektion för dedikerade religionsböcker och religiös tankes historia berörs i olika intervjuer i våra rekommenderade filosofiböcker.


Religiösa historier, myter och legender

Att skriva om myter är ungefär som att gå genom ett gruvfält. Oavsett vad man skriver är det säkert att kränka många läsare.

En del av problemet är att ordet "myth " har två tydliga betydelser. En Google -sökning gav följande par definitioner:

    En traditionell berättelse, särskilt en om ett folks tidiga historia eller förklaring av något naturligt eller socialt fenomen, och som vanligtvis involverar övernaturliga varelser eller händelser. definition: Berättelser om Adam och Eva i Edens trädgård, Noas översvämning över hela världen, de gamla hebreernas utflykt från Egypten, etc.

Begreppet "mytologi " har också två tydliga betydelser:

    En samling myter, särskilt en som tillhör en viss religiös eller kulturell tradition. Ett exempel är grekisk mytologi.

Bidrag till de svårigheter som är förknippade med myter är att:

    Människor identifierar lätt myter om kulturer som skiljer sig från sina egna som berättelser om händelser som aldrig hände historiskt, men som kan vara till stor nytta för att utveckla en människas världsbild.

    Sök efter resterna av Edens trädgård

Ämnen som behandlas i detta avsnitt:

  • I början: berättelser och/eller myter om skapelsen, Edens trädgård, Adam och Eva:


Islam: förr och nu

Muhammed

Arabisk polyteism fokuserade helt på det jordiska livet, och religion var inte en källa till moral. Vid Muhammeds tid fanns det blodfloder, våld och allmän omoral. Men monoteism var inte ovanligt bland araberna.

Det fanns kontakt med zoroastrianismen, som var den officiella statsreligionen i Persien från 300 -talet f.Kr. till 800 -talet e.Kr. och inflytelserik för dess grannar. Det var en dualistisk religion med tro på himlen, helvetet och en slutlig dom. Dessutom hade både judendomen och kristendomen etablerat en närvaro på Arabiska halvön, särskilt i söder. I Yathrib (senare bytt namn till Medina) var den judiska befolkningen särskilt inflytelserik.

Allah

Till och med bland de otaliga gudarna i arabisk polytheism fanns en gud som var mer imponerande än resten. Allah (arabiska för "guden") var "skaparen, tillhandahållaren och bestämmande för mänskligt öde," och "han kunde inspirera autentisk religiös känsla och äkta hängivenhet" (Smith, 225).

I allmänhet betraktades Allah som den största bland de många gudar som förtjänar dyrkan, men en kontemplativ sekt, haniferna, dyrkade uteslutande Allah. Det var i denna värld av sporadisk monoteism och skenande omoral som Islam föddes.

Efter Muhammed

Vid Muhammeds död stod hans anhängare inför beslutet om vem som skulle ta hans plats som islams ledare. Denna ledarposition kallades kalifa, vilket betyder & quotdeputy & quot eller & quotsuccessor & quot på arabiska.

Familjen Umayyad inrättade ett system för ärftligt arv efter ledaren för den muslimska världen. Mu'awiya intog denna position under de första 20 åren av dynastins styre. Under umayyaderna spred sig det islamiska riket till Nordafrika, Spanien och Centralasien.

Abbasid var det dynastiska namn som generellt ges till kaliferna i Bagdad, den andra av de två stora sunnimuslimska dynastierna i det muslimska riket, som störtade umayyadkaliferna.

Det osmanska riket grundades av Osman I (på arabiska Uthm ān, därav namnet Ottoman Empire). När sultanen Mehmed II erövrade Konstantinopel (Istanbul) 1453 växte staten till ett mäktigt imperium.


Fem sätt vi missförstår amerikansk religionshistoria

Är Amerika en & ldquoChristian nation & rdquo? När vi oroar oss för vilken riktning vår nation är på väg, eller firar när vi ser som en positiv religiös vändning i amerikansk kultur eller politik, gör vi antaganden om vår egen religiösa bakgrund som land. De flesta av dessa antaganden är baserade på medborgarklasser vi gick i grundskolan och gymnasiet. Även om våra antaganden gör anspråk på en historisk grund, finns det ett antal missförstånd, vissa subtila och några uppenbara, som amerikaner ofta har om sin religiösa historia. Här är fem av de vanligaste:

1. Religion hade lite att göra med den amerikanska revolutionen.

Den amerikanska nationella kongressen under revolutionskriget var uppenbarligen sekulär, men det utfärdade ibland kungörelser för bön, fasta och tacksägelse som använde detaljerat teologiskt språk. Medan självständighetsförklaringen hade använt generiskt teistiskt språk om skaparen och & ldquonature & rsquos Gud, rekommenderade en tacksägelseförklaring från 1777 att amerikanerna skulle bekänna sina synder och be att Gud skulle gå igenom Jesu Kristi förtjänster & rdquo skulle förlåta dem. De uppmanade vidare amerikanerna att be för & ldquoenlargementet av det rike som består & lsquoin rättfärdighet, fred och glädje i den Helige Anden & rsquo [Romarna 14:17]. & Rdquo

Vissa har hävdat att självständighetsförklaringen illustrerar revolutionens & ldquosecular karaktär. & Rdquo Deklarationen var dock specifik om Guds agerande i skapelsen. En teistisk grund för mänsklighetens jämlikhet delades i stor utsträckning av amerikanerna 1776. Thomas Jefferson lät inte sin skepsis mot den kristna doktrinen utesluta användningen av ett teistiskt argument för att övertyga amerikaner. Jefferson var knappast ateist, i alla fall. Som nästan alla amerikaner antog han att Gud på något sätt och någon gång tidigare hade skapat världen och mänskligheten.

Virginia -deklarationen om rättigheter, som hade antagits bara några veckor före självständighetsförklaringen, hade talat intetsägande om hur alla män är till sin natur lika fria och oberoende och har vissa inneboende rättigheter. , det första avsnittet i Virginia -deklarationen nämnde inte uttryckligen Gud. Men när Jefferson och hans redaktionskommitté skrev självständighetsförklaringen gjorde de Guds handling i skapelsen mycket tydligare. & ldquoAlla män skapas lika, & rdquo och & ldquothey är utrustade av sin Skapare, & rdquo Jefferson skrev. Förklaringen var inte uttryckligen kristen, men dess teism var avsiktlig. Detta är inte att säga att de grundande dokumenten är enhetligt teistiska. Konstitutionen hänvisade knappt till Gud alls, med undantag för en ynklig hänvisning till vår lord & år 1787.

2. Religiös konflikt och våld är värre idag än någonsin tidigare.

Religiös vitalitet i Amerika har alltid funnits vid sidan av religiöst våld. För att bara nämna ett exempel, 1782, under de senare åren av revolutionskriget, attackerade en amerikansk milis i Ohio -territoriet moraviska missionsstationer i indianska samhällen längs Muskingumfloden. De moraviska indianerna i Delaware var pacifister, efter att ha omfamnat de moraviska missionärerna med tysk bakgrund och deras läror om Jesus, Fredsfyrsten. Den interetniska missionsstationen väckte oönskad uppmärksamhet från många av sina grannar. Delaware-konvertiterna försökte dämpa misstankarna om fientliga krafter som omger dem, inklusive icke-kristna indianer, amerikanska patrioter och brittiska myndigheter och mdashby använder kristen välgörenhet. De delade vilken mat de hade med sina grannar, även i tider av knapphet.

Amerikanska miliser var dock säkra på att den moraviska stationen vid Gnadenh & uumltten (& ndquotents of grace & rdquo) var en iscenesättning för indiska attacker mot gränsnyttnare. Drivs av folkmord mot alla indianer, kristna eller på annat sätt, de vita volontärerna fängslade och metodiskt mördade nästan hundra moraviska Delaware -män, kvinnor och barn runt Gnadenh och uumltten, även om de dömda konvertiterna enligt uppgift var och sätter, sjunger och kyssar. & Rdquo

Scenen var inställd för Gnadenh & uumltten -massakern genom en konvergens mellan vita amerikaner och rsquo -hat mot indianer, den amerikanska revolutionens våld och moraviernas allvarliga missionärsarbete. Inte allt religiöst våld i amerikansk historia har varit lika grotesk som på Gnadenh & uumltten. Ibland har våldet tagit retoriska, juridiska eller andra former (vad vi generellt skulle kalla religiösa & ldquoconflict & rdquo). Tyvärr är religiös glöd och religiös ondska inte bara en del av ett avlägset kolonialt amerikanskt förflutet.

Episoder av religiöst färgade massmord har blivit vanliga under åren sedan jihadistattackerna den 11 september 2001 i New York och Washington, DC. Massskjutningar har nästan blivit ett rutinmässigt inslag i det amerikanska livet, ofta riktade mot gudstjänster. Dessa inkluderar skjutningar på församlingar som Sikh -templet i Oak Creek, Wisconsin (2012), First Baptist Church of Sutherland Springs, Texas (2017) och Tree of Life Synagogue i Pittsburgh (2018). Skottlossningen vid Emanuel African Methodist Episcopal Church i Charleston, South Carolina, 2015 var ovanlig bara i den meningen att församlingen hade utstått ett liknande våldsamhet nästan två århundraden tidigare, när ett påstådd slavuppror som leddes av Danmark Vesey ledde till avrättning av dussintals afroamerikanska Charlestonians och bränningen av kyrkobyggnaden.

Religion har varit en källa till hopp för många amerikaner och ett fokus för hat för andra. Troens vitalitet har bestått, även mot mördande fientlighet, särskilt mot religiösa och etniska minoriteter.

3. Begreppet religionsfrihet växte främst ur upplysningsteorin.

Endast kolonierna i Pennsylvania och Rhode Island erbjöd religionsfrihet på något sätt som liknade dess moderna mening. Den stora religiösa mångfalden i många kolonier orsakade konflikter och framkallade krav på religionsfrihet. Dessa samtal inkluderade Maryland & rsquos 1649 Act Concerning Religion, som lovade & ldquofree -övningen & rdquo av religion för alla kristna. Men långt in i revolutionstiden behandlade många av de etablerade kyrkorna fortfarande motståndare med förakt, om inte rent våld.

1740 -talets stora uppvaknande genererade en ny våg av aktivism för religionsfrihet. Särskilt i New England, där Congregationalist Church upprättades, uppmanade evangeliska separater (de som startade olagliga separata möten) och baptister myndigheterna att låta dem dyrka Gud i frihet. I Connecticut 1748 begärde en grupp separater den koloniala lagstiftaren för religionsfrihet och kallade samvetsfrihet en & kvodalierbar rättighet som regeringen inte borde inkräkta på. Connecticut vägrade att agera på Separates & rsquo -grunden.

Baptister var de mest konsekventa förespråkarna för religionsfrihet när revolutionen närmade sig. När separata baptistkyrkor och missionärer spred sig över hela södern, föll de under ökande förföljelse. I Virginia, där den anglikanska kyrkan etablerades, tog politiska och religiösa myndigheter ett särskilt hårt förhållningssätt till motståndare. De ställde ett antal lagkrav som gjorde det svårt för oliktänkande att bygga kyrkor och få predikantlicenser. Många baptister ignorerade helt enkelt dessa krav. De led i enlighet därmed. Dussintals baptistpredikanter sattes i fängelse i Virginia på 1760- och 1770 -talen. En av dem, James Ireland, greps för olaglig predikning i Culpeper, Virginia, och jagades skoningslöst av anti-baptistiska ligister. Irland & rsquos anhängare följde honom till fängelset, och Irland försökte fortsätta predika för dem genom ett fönster. Ireland & rsquos -antagonister slog ut hans anhängare, och några urinerade till och med på honom genom fönstret när han försökte fortsätta tala.

Baptisternas situation väckte sympati för icke -evangeliska ledare som Thomas Jefferson och James Madison. Madison och Jefferson trodde redan på religionsfrihet som en intellektuell föreskrift. Teoretiker associerade med upplysningen, såsom England och rsquos John Locke, hade argumenterat för religiös tolerans för protestantiska avvikande. Upplysningen, som en allomfattande term, kan i stort hänvisa till betoning på mänsklig rationalitet, vetenskaplig upptäckt och naturalistisk filosofi i slutet av 1600-talet och 1700-talet. Missbruk av baptister och andra meningsskiljaktiga förhärdade Madison och Jefferson & rsquos beslutsamhet att upprätta avskaffande, eller slutet på statsstödd religion. Madison beklagade förföljelsen av oliktänkande. I ett brev från 1774 beklagade han den & ldquodiabolical helvete uppfattade principen om förföljelse & rdquo rasade på den tiden i Virginia. Han bad sin korrespondent till & ldquopray för att samvetsfriheten skulle återuppliva bland oss. & Rdquo

4. Kristna i tidigt Amerika behövde inte brottas med skepsis och heterodox teologi.

De första decennierna av 1800 -talet såg enorm religiös tillväxt, diversifiering och konflikt. Perioden med avveckling av statskyrkorna gav också en mer framträdande roll för religiösa skeptiker. Ett starkt kristet engagemang i Second Great Awakening gav faktiskt den skeptiska motreaktionen. Men historien om tvivel om traditionell tro var ännu äldre. Under kolonialtiden uttryckte vissa amerikaner allvarliga frågor om traditionell kristen teologi, särskilt om kalvinismen.

Några av de tidigaste skeptiska åsikterna, särskilt universalismen, kom från kalvinismen. Universalisterna ansåg att Gud så småningom skulle rädda alla människor genom Kristus. Om Gud valde några (de utvalda) till frälsning, varför skulle han inte välja alla? Charles Chauncy, Jonathan Edwards & rsquos viktigaste motståndare under First Great Awakening, blev en av Amerikas & rsquos första universalister. Chauncy odlade i hemlighet universalistiska åsikter i åratal innan han slutligen blev offentlig på 1780 -talet. Han skapade till och med en kodterm (& ldquothe pudding & rdquo) för universalism eftersom den var så kontroversiell. Chauncy hävdade att eftersom Gud i första hand var välvillig, skulle han inte göra mänskligheten till existens, om han inte tänkte göra dem slutligen lyckliga. & Rdquo

Deism var mindre en utväxt av kalvinismen än ett förkastande av den. Vi kan se detta mest uppenbart i fallet med Benjamin Franklin, som i tonåren hade kommit att tvivla på sina puritanska föräldrar och rsquo -tro. Hans far gav anti-Deistiska avhandlingar till den ljusa pojken, men Franklin fann att Deists & rsquo-argumenten var mer övertygande än traditionella kristna & rsquo-argument mot deism. Således, som Franklin skrev i sin väldigt populära Självbiografi, blev han en & ldquothorough Deist. & rdquo För Franklin innebar deism att bagatellisera doktrin och fokusera på dygd och välvillig tjänst som essensen i kristendomen. Han tvivlade också på Kristi gudomlighet och Bibelns tillförlitlighet.

Deism var på modet bland utbildade män under den amerikanska revolutionära eran och var överrepresenterat bland de grundande fäderna. Thomas Jefferson var en mer sträng Deist än Franklin, även om Jefferson mest höll sin skepsis tyst tills hans politiska karriär hade slutat. Jefferson ansåg sig själv vara kristen, men han vördade bara Jesus som en moralisk lärare, inte Guds Son.

Jefferson var övertygad om att Jesus & rsquos anhängare hade påtvingat honom gudomliga påståenden efter att han dog. Detta står för den så kallade Jefferson Bible, som var Jefferson & rsquos flerspråkiga upplaga av evangelierna. Jefferson använde en penna för att klippa ut delar av evangelierna som han tyckte var osannolika, särskilt ett antal av de mirakel som tillskrivs Jesus. I den sista versen i Jefferson -bibeln rullade Jesus & rsquos lärjungar en stor sten till gravens dörr och gick. & Rdquo Det fanns ingen uppståndelse i Jefferson & rsquos konto.

5. Förbindelsen mellan vita evangeliska och det republikanska partiet började med den moraliska majoriteten.

Trots att president Dwight Eisenhower inte var särskilt from, ville han återupprätta amerikansk civil andlighet. Evangelisten Billy Graham hjälpte honom att göra det. Graham försäkrade Eisenhower, som han hade uppmanat att kandidera till president 1952, att generalen som president kunde & ldquodo mer för att inspirera det amerikanska folket till ett mer andligt sätt att leva än någon annan levande man. & Rdquo För Graham, Eisenhower och deras anhängare , representerade den judisk-kristna traditionen en sköld mot kommunismens ateistiska hot. Termen Judisk-kristen blev först populär under perioden. Även om Graham & rsquos predikan var lika uttryckligen kristen som någon minister och rsquos, var den civila religion som Eisenhower gynnade generellt teistisk, inte kristen. Antikommunistisk civil andlighet nådde sin höjd i mitten av 1950-talet när kongressen lade frasen & ldquoone nation under God & rdquo till Loven om trohet och gjorde & ldquoIn God We Trust & rdquo till det nationella mottot.

Otaliga tusentals människor runt om i världen blev återfödda kristna på grund av Billy Graham & rsquos predikande och andra evangeliska och pingstpredikanter under eran. Men i efterhand är en av de mest framträdande utvecklingen i samband med Graham & rsquos arbete och & ldquoneo-evangelicals & rdquo deras växande koppling till politik och det republikanska partiet. Evangelicals hade naturligtvis engagerat sig i politik före 1950 -talet, men Graham underlättade den omvandling genom vilken amerikanska evangelicals och mdash, särskilt vita evangelicals & mdash, främst skulle bli kända för sitt politiska beteende.

För Graham var denna omvandling förståelig, med tanke på det existentiella hot han uppfattade i den globala kommunismen. Han uttryckte senare ånger över sin tur till politiken som en distraktion från den rena andligheten i hans predikande. Evangeliet förblev kärnbudskapet i hans korståg, men detaljerna i den predikan fick relativt lite mediatäckning efter att han bröt ut på den nationella scenen 1949. Graham skulle få mycket mer sekulär täckning för framträdanden vid patriotiska tillfällen och för hans vänskap med politiker, vanligtvis (men inte uteslutande) republikanska, som började med hans ödesdigra uppvaktning av Dwight Eisenhower för att ställa upp på kontoret 1952. Graham & rsquos anmärkningsvärda tillgång till presidenter från Eisenhower till George W. Bush hjälpte andra evangeliska att se permanent närhet till mäktiga politiker. Det var ett lockande perspektiv.

Thomas S. Kidd är Vardaman Distinguished Professor of History vid Baylor University. Denna uppsats är hämtad från hans nya bok America & rsquos Religious History: Faith, Politics and the Shaping of a Nation (Zondervan).


Paul och den tidiga kyrkan

Saint Paul ©

Det har föreslagits att Jesu Kristi verk och effekterna av hans död och uppståndelse inte skulle ha haft någon bestående inverkan på världen om det inte var för Paulus missionär.

Berättelsen om Paulus omvändelse till kristendomen finns i boken i Nya testamentet, Apostlagärningarna.

Före sin omvändelse hade Paulus varit känd som Saul och hade våldsamt motsatt sig den kristna tron ​​som lärdes av Jesus och efter hans död, av hans lärjungar.

Saul upplevde en dramatisk omvändelse, känd som Damaskusvägskonverteringen, när han tillfälligt blev blind.

Han fann sig fylld av den Helige Ande och började omedelbart predika det kristna evangeliet.

Paulus koncept om kristendom

Paulus undervisning handlade om att förstå Jesu Kristi död och uppståndelse som en central vändpunkt i historien.

Han förstod uppståndelsen för att signalera slutet på behovet av att leva under judisk lag.

Istället lärde Paulus om att bo i själen i vilken Guds kraft fick arbeta genom mänskligt kött.

Några av hans brev till nya kyrkor i hela Romarriket finns i Nya testamentet och beskriver Paulus teologi.

Han insisterade på att hedningar hade lika mycket tillgång till tron ​​som judar och att frihet från lagen gjorde alla fria.

Det var denna undervisning som var avgörande för utvecklingen och framgången för den tidiga kyrkan som annars inte hade förblivit något mer än en annan judisk sekt.


Moderna kvakare historia

Under första världskriget och andra världskriget värvade många kvakarmän till militären, i icke-stridande positioner. Under första världskriget tjänstgjorde hundratals i en civil ambulanskår, ett särskilt farligt uppdrag som gjorde att de kunde lindra lidande samtidigt som de undvek militärtjänst.

Efter andra världskriget blev Quakers engagerade i medborgarrättsrörelsen i USA. Bayard Rustin, som arbetade bakom kulisserna, var en Quaker som organiserade marschen om Washington för jobb och frihet 1963, där Dr. Martin Luther King Jr. höll sitt berömda "I Have a Dream" -tal. Quakers demonstrerade också mot Vietnamkriget och donerade medicinska förnödenheter till Sydvietnam.

Några av Friends -schismerna har läkts, men gudstjänster varierar mycket idag, från liberala till konservativa. Missionärsinsatser från Quaker förde sitt budskap till Syd- och Latinamerika och till östra Afrika. För närvarande är den största koncentrationen av kvakare i Kenya, där tron ​​är 125 000 medlemmar starka.


Titta på videon: LIFE. The Truth is One for Everyone. Release 3 English subtitles