Cow's Head Detail, Silver Lyre, Ur

Cow's Head Detail, Silver Lyre, Ur


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Att avslöja de magnifika instrumenten

När Woolley började gräva på den gamla platsen Ur hade han ingen aning om hur många ovärderliga skatter det innehöll. Gåten om de kungliga gravarna, där dussintals tjänare hade begravts med sina härskare, är en av de läskigaste gamla berättelserna om begravningskultur.

Leonard Woolley håller den härdade gipsformen från Sumerian Queen's Lyre, 1922. ( Allmängods )

Lyres är instrument med strängar som brukade trummas med en plockning, eller för hand, för att göra ett lugnt ljud. Du måste vara lugn och mild med detta instrument för att få det att spela himmelsk musik. Det var mycket populärt i hovet hos sumeriska kungar och många av dem ville ta denna trevligt klingande musik till livet efter detta. Därför upptäcktes många lyrer på den kungliga kyrkogården i Ur. De dateras tillbaka till Early Dynastic III -perioden (2550 - 2450 f.Kr.). Forskare antar att de hade 11 strängar.


Citeren

Flera olika typer av instrument klassificeras som zithers de används idag på alla kontinenter. De långa zithrarna i Kina, Japan och Korea, som har en krökt yta och en lång, smal form, visar en möjlig länk till de idiokordiska bambuszithrarna i Stilla havet, Sydostasien och sydöstra Afrika. Bambus betydelse för musiken i Asien är bokstavligen legendarisk i Java, man tror att musiken först har producerats av oavsiktlig tillförsel av luft till ett bambu -rör. I Kina klassificeras musikinstrument efter deras konstruktionsmaterial en av de åtta ämnena i systemet är bambu, som kineserna relaterar till riktningen öst, säsongen vår och fenomenet berg. Kineserna zheng, en citer, innehåller den radikala betydelsen "bambu" i sin ideograf. Ideograferna för de äldre zithrarna - de qin och den se- är dock svårare att tolka. Zithers av denna typ är kända för att ha funnits under Shang -perioden (c. 1600–1046 f.Kr.) zheng dokumenterades först under Qin -perioden (221–207 f.Kr.). Vid 800-talet hade detta instrument introducerats i Japan, där det som 13-strängad koto blomstrar idag. Koto, som zheng, spelas ofta av kvinnor, även om chefen för en koto -guild vanligtvis är en man.

En relativt nykomling till spektrumet av kinesiska zithers är yangqin ("Utländsk citer"), vars prototyp nådde Kina från Persien någon gång under Ming -dynastin (1368–1644), är den enda representanten för lådsitern i Östasien. Sundanesisk kammarmusik i Indonesien använder ofta en kacapi, en låda citer, vanligtvis med 18–20 strängar och rörliga broar. Historien om denna typ av ackordofon är verkligen oklar, men två instrument av denna allmänna form som kan vara mycket gamla är den afrikanska flottan och brädzithrar. Flottcitern är konstruerad efter den idiokordiska principen, men den använder ett antal käppar med en diameter på cirka 1,5 cm, var och en av dessa har en sträng som lyfts upp från sin egen yta, och alla käppar surras sedan ihop. Skivcitern är gjord av ett uthålat bräde över vilket ett antal strängar är fästa. Detta sistnämnda instrument finns framför allt i vissa områden i Östafrika, det är möjligt att dess princip om konstruktion fördes till Mellanöstern av handlare.

Medeltida arabiska författare (inklusive Ibn Khaldūn) nämner en plockad trapetsformad citer, qānūn (härstammar från grekiska kanōn, "regel"). Dagens instrument har en räckvidd på tre oktaver med tre strängar till varje tonhöjd och ett komplext system av spakar genom vilka dess många strängar kan fin och snabbt återställas till de olika arabiska skalorna. Närstående är det persiska härledda sanṭūr, en annan trapetsformad citer som träffas av två lätta hammare. Versioner av denna citer finns i Kina ( yangqin), Grekland (santouri) och Östeuropa (cimbalom). Dessa trapetsformade zithrar är prototyperna för de senare klaviaturinstrumenten i Västeuropa: qānūn, som spelas med två plectra, blev, med tillägg av ett tangentbord, cembalon cimbalom, med tillägg av ett tangentbord, piano. Under medeltiden var tangentbordet fäst vid ett antal instrument, inklusive lut, häckgardin och de olika skandinaviska tangentfiolerna, varav de svenska nyckelharpa överlever. Experimentet var verkligen framgångsrikt, men bara på clavichord, cembalo och senare pianot på fiolen förblev det alltid av perifer betydelse.


Två Lyres från Ur

147 sidor | 5 1/2 x 8 1/2 | 25 färg, 44 s/v illus.
Tyg 2002 | ISBN 9780924171888 | $ 29,95t | Utanför Amerika & pund22,99
Distribueras för University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology
Visa innehållsförteckning

Under säsongen 1928-29 på Ur, i Great Death Pit på Royal Cemetery, upptäckte C. Leonard Woolley två spektakulära musikinstrument & mdasha silver Båtformad Lyre och en magnifik lyra med huvudet på en tjur gjord av guldplåt och en lapis lazuli skägg. Den här boken berättar om deras historia, bevarande och bevarande. Medan lite var känt om mitten av det tredje årtusendet mesopotamisk arkeologi i början av förra seklet, var det klart att sumererna hade utvecklat en kraftig handel med lyxvaror, med en ekonomi som krävde en mycket strukturerad regering vars ledare kunde befalla rika och utarbetade gravar som inkluderade en fullt utbud av musikinstrument.

I noggrann detalj, med hjälp av både traditionella metoder och nya röntgen- och elektroniska bildundersökningstekniker, undersöker och analyserar Maude de Schauensee konstruktionen av de två lyrerna som innehas av universitetsmuseet samtidigt som det ger ett ekonomiskt, historiskt och sociologiskt sammanhang för att bättre förstå dem. Hon undersöker de dekorativa motiven tillsammans med materialen och teknikerna för byggarna av dessa instrument. Illustrationerna och mdash10 serier, 25 fotografier, 6 CAT-skanningar, 5 röntgenstrålar och 24 färgplattor & mdash ger ytterligare detaljer. Denna bok presenterar ny information och bevarandebeskrivningar för första gången. Musikologer, konsthistoriker, Mellanöstern -forskare och arkeologer och allmänna läsare hittar denna boks nya analys av instrumenten i en gammal kultur av betydande intresse.

Maude de Schauensee, Biträdande redaktör för Hasanlu Publications Series och tidigare Keeper of the Near Eastern Section vid University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, är författare till artiklar om brons som arbetar på Hasanlu, hästfällningar och assyriska reliefer och andra nordvästra iranska ämnen.

Visa din kundvagn | Bläddra bland Penn Press -titlar i arkeologi | gå med i vår maillista


Cow's Head Detail, Silver Lyre, Ur - Historia

Materialen specificerades exakt av Gud. Varje avvikelse skulle medföra viss död.

Vi måste komma ihåg att israeliterna kom ut ur Egypten som Guds folk. De var ättlingar till Abraham, den första hebrearen. Det är viktigt att komma ihåg den ed som Gud svor när han slöt förbundet med Abraham:

1 Mos 15: 13-14 Sedan sade han till Abram: & quot Vet säkert att dina ättlingar kommer att vara främlingar i ett land som inte är deras, och kommer att tjäna dem, och de kommer att drabbas av dem i fyra hundra år. & quot Och även nationen som de tjänar kommer jag att döma efteråt att de ska komma ut med stora ägodelar.

Och med stora ägodelar kom de verkligen fram, som det står:

2 Moseboken 3: 20-22 & quotSå jag kommer att sträcka ut min hand och slå Egypten med alla mina underverk som jag kommer att göra mitt ibland och sedan ska han släppa dig. & quot Och jag kommer att ge detta folk nåd i egyptiernas ögon och det ska vara när du går, att du inte ska gå tomhänt. & quot Men varje kvinna ska be av sin nästa, nämligen henne som bor nära hennes hus, silverartiklar, guldartiklar och kläder, och du ska lägga dem på dina söner och dina döttrar. Så du ska plundra egyptierna. & Quot

2 Moseboken 12: 35-36 Nu hade Israels barn gjort enligt Mose ord, och de hade frågat egyptierna artiklar av silver, guld och kläder. Och HERREN hade gett folket nåd i egyptiernas ögon, så att de gav dem vad de begärde. Således plundrade de egyptierna.

När israeliterna kom till berget Sinai instruerade Herren dem om vad de skulle ta med som ett frivilligt erbjudande (spontant och frivilligt att ge) så att de kunde bygga tabernaklet. Lägg märke till vad Gud talade om sin bostad Tabernaklet: (mycket viktiga verser)

Ex 25: 1-9 Då talade HERREN till Mose och sade: & quotTala till Israels barn att de ska ge mig ett offer. Från alla som villigt ger det med sitt hjärta ska ni ta mitt offer. & quot Och detta är offret som du ska ta av dem: guld, silver och brons & quotblue, lila och skarlagen tråden, fint linne och gethår ​​& rödfärgade skinn, grävlingskinn och akacieträ & quotoil för ljuset, och kryddor till smörjoljan och till de söta rökelsen & quotonyxstenarna och stenar som ska sättas i efoden och i bröstplattan. & låt dem göra mig till en fristad, så att jag kan bo bland dem. & quot Enligt allt som jag visar dig, det vill säga mönstret för tabernaklet och mönstret för alla dess inredning, bara så att du ska göra det.

Dessa material listas exakt som gud hade specificerat (ingenting mer och inget mindre) eftersom de var och en skulle ha en specifik symbolisk betydelse relaterad till det sanna tabernaklet i himlen och Jesus Kristus. Ingenting kan lämnas åt slumpen eller människans fantasi, för om Herren ska bo här och slå upp sitt tält med människan, då ska människan närma sig honom på hans sätt och inga undantag. Detaljerna i dess konstruktion skulle mönster på ett tidsmässigt sätt, vad Gud en dag skulle göra permanent genom Jesus Kristus. Tabernaklet skulle bli en synlig modell för hur vi kommer till Gud genom Jesus. Låt oss nu titta på de material som ska användas vid konstruktionen av tabernaklet och ha i åtanke att vi måste undersöka symboliken från en hebraisk bakgrund. Gamla testamentet är fyllt med figurativt språk som kan tolkas mot bakgrund av den hebreiska bibelns sammanhang:

Material (beställt av Gud)

Enligt Ex 38 gav de 2800 kg. av guld. Rent guld i skrifterna talar om gudomlighet, det som inte kan återges av människan. Guld är skapat av Gud och kommer ner från Gud. Guld talar om Jesu Kristi gudom. Det kännetecknar Herrens Jesu gudomliga härlighet som "Guds Son" och "Gud sonen". Enligt Ex 38 gav de 2800 kg. av guld.

Jesus var ingen annan än Jehova i köttet. Han är & quot; Malach Yaweh & quot; Jehova kungen. När Jesaja såg Herren högt upp och höjde sig som kungen i all sin härlighet berättade Johannes i Nya testamentet för oss att det var Jesus som han såg:

Johannes 12:41 Detta sade Jesaja när han såg hans härlighet och talade om honom.

Silver kom upp till 9 600 kg. I hela Bibeln talar silver bildligt om återlösning. Det användes alltid som inlösenpengar:

Ex 30:16 & quotOch du ska ta Israels barns inlösenpengar och utse dem för tjänsten vid mötestältet, så att de kan vara ett minnesmärke för Israels barn inför HERREN för att göra försoning för er själva . & quot

Tabernaklet stod på socklar av silver. Både Josef och Jesus såldes för silver. Judas fick betalt i silver som Bibeln sade. Silver är inlösenpengar. Silver är symboliskt för förlossningen som kommer genom Jesus Kristus och honom ensam. Det förinställer Kristi värdefullhet som lösen för syndare. Lägg också märke till att det inte nämns något silver i himlen. Folket kommer redan att ha lösts ut.

Markus 10:45 & quotTy ens Människosonen kom inte för att bli betjänt utan för att tjäna och för att ge sitt liv en lösen för många. & Quot

Totalt 6 700 kg. av brons gavs för användning på de platser där exceptionell styrka och värmebeständighet var viktigt. Brons har en smältpunkt på 1 985 grader. Det var viktigt i altaret där intensiv värme var närvarande. De tog med brons, inte mässing. Mässing kommer från en blandning av koppar och tenn där brons kommer från koppar och zink.

Brons representerar omdöme. När Mose höjde bronsormen talade det om ormens kraft som bedöms genom uppståndelsen av Guds Son:

Num 21: 9 Så gjorde Mose en bronsorm och satte den på en stolpe och så var det, om en orm hade bitit någon, när han tittade på bronsormen, så levde han.

Brons kännetecknar Kristi gudomliga karaktär som tog på sig Guds vrede, helighet och rättvisa genom att bli ett syndoffer.

2 Kor 5:21 Ty han gjorde honom som inte kände någon synd till synd för oss, för att vi skulle bli Guds rättfärdighet i honom.

Matt 27:46 Och vid den nionde timmen ropade Jesus med hög röst och sade: "Eli, Eli, lama sabachthani?" Det vill säga "Gud, min Gud, varför har du övergivit mig?"

Vävda i eller broderade på linnet var blåa, lila och skarletrina trådar. Det hebreiska ordet för blå betyder skaldjur. Ett lysande färgämne utsöndrades från denna blötdjur. Denna ljusa färg nämns alltid först. Människan behövde något för att föreslå idén om himlen som en plats från vilken Gud uppenbarar sig mer fullständigt än på jorden. Därför representerar färgen blå himmel, himmelens färg. Blått nämndes alltid i hela tabernaklet för att påminna människan om att hans destination är himlen och på grund av vår Återlösare är vi avsedda att vara i Guds närvaro. Blå talar om det som kommer nedifrån (& quotfrom ovan & quot är ett judiskt idiom för himlen). Kommer du ihåg när kvinnan rörde vid den blå fållen på Jesu plagg? Vi ser det vackra i det blå i vår Herre Jesu Kristi liv, som inte bara var himmelsk i sitt ursprung utan i sin natur och sätt.

Joh 3:31 & quotHan som kommer uppifrån är framför allt den som är av jorden är jordisk och talar om jorden. Den som kommer från himlen är framför allt.

Hebréerna skulle få denna färg genom att blanda ihop blått och skarlet. Denna djup rödlila färg var en kunglig färg (kunglig).

Dom 8:26 prydnader, hängen och lila klädnader som fanns på kungarna i Midjan och förutom kedjorna som låg runt deras kamels hals.

Färgen lila karakteriserar Jesus som kung av kungens och herrens herre, men det finns en annan viktig sanning. Blandningen av blått och skarlet. Blå talar om det som kommer nedifrån och skarlet, som vi ska se, representerar blod och död, offer. Lila är en kombination av båda, som talar om Kristus som både Gud och människa, mannen som kom från himlen för att dö. På något mystiskt sätt tog han på sig likheten av syndigt kött.

Isa 33:17 Dina ögon kommer att se kungen i sin skönhet de kommer att se landet som är mycket långt borta.


'Scarlet thread' (Offer)

Scarlet härrör från en östlig insekt (mask) som angriper vissa träd. Det samlades, krossades, torkades och maldes till ett pulver som gav en lysande crimson nyans. Scarlet talar om offer och kännetecknar Kristus i hans lidanden. Korsfästelsen Psalm 22 citerar Jesus som säger - & quotJag är en mask & quot. Gud tog på något sätt en kropp av kött och blod och dog sedan och gav sitt liv som lösen för oss alla genom att krossas i kvarnarna i Guds rättvisa.

Ef 5: 2 Och vandra i kärlek, liksom Kristus har älskat oss och gett sig själv för oss, ett offer och ett offer till Gud för en doftande doft.

Heb 9:26 Då skulle han ha behövt lida ofta sedan världens grundläggning, men nu, en gång i slutet av tidsåldrarna, har det visat sig att han avlägsnade synden genom att offra sig själv.

Linne var mest intressant. Tillverkad av egyptiskt lin, det var fint vävt, lysande vitt och hade ett speciellt namn, & quotbyssus & quot. Detta material användes för kläder för kungligheter och personer av rang och har hittats i faraos gravar. Linne i en grav visade sig ha 152 trådar per tum i varpen och 72 trådar per tum i inslaget. Vitt linne talar alltid om renhet och rättfärdighet:

Upp 15: 6 Och ut ur templet kom de sju änglarna som hade de sju plågorna, klädda i rent ljust linne och hade sina kistor omgjorda med gyllene band.

Upp 3: 5 & quot Den som segrar ska vara klädd i vita kläder, och jag kommer inte att utplåna hans namn från Livets bok utan jag ska bekänna hans namn inför min Fader och inför hans änglar. & Quot

Upp 19:14 Och arméerna i himlen, klädda i fint linne, vita och rena, följde honom på vita hästar.

Det fina tvinnade, vita linnet talar om rättfärdighet och kännetecknar Jesus, Människosonen, fläckfri, ren och syndfri.

I Joh 3: 3-5 Och var och en som har detta hopp på honom renar sig själv, precis som han är ren. och ni vet att han uppenbarades för att ta bort våra synder, och i honom finns det ingen synd.


'Gethår' (förbannat syndoffer)

Getter var vanliga på den tiden för mjölk, kött, hud som användes för många saker, till exempel vattenflaskor, och håret, som var mycket långt, mörkt och naturligt, var snurrat och vävt i tyg. Bocken var ett offerdjur. Gethårets täckning var den första ovanför tabernakeldridån. Denna tråkiga färg berättar om Jesus i sin ödmjukhet och fattigdom. Getskinn bärs av de fattiga och representerar i hela Bibeln extrem fattigdom.

Heb 11:37 De stenades, de sågades i två, blev frestade, dödades med svärdet. De vandrade omkring i fårskinn och getskinn, var fattiga, plågade, plågade-

Lukas 9:58 Och Jesus sade till honom: "Rävar har hål och luftfåglar har bon, men Människosonen har ingenstans att lägga huvudet."

Och håret talar om Kristus som den separerade, precis som håret måste separeras från bocken, så måste Kristus offra sitt eget täcke för att kunna ge täckning åt andra.

En annan intressant punkt om geten är att den användes på försoningsdagen. Efter att översteprästen hade slutat blodet som sprinklade i det allra heligaste skulle han gå in i tabernaklets förgård och lägga händerna på syndabockens huvud och bekänna över det alla folkets synder. Bocken leddes sedan bort, av en man som stod redo, in i öknen och släpptes där fri för att beteckna bortförandet av Israels synder som Gud hade förlåtit. Detta påminner oss om Jesus, ödmjuk och fattig, som blev en förbannelse för oss, för att vi skulle få våra synder bortförda till glömskans land.

2 Kor 5:21 Ty han gjorde honom som inte kände någon synd till synd för oss, för att vi skulle bli Guds rättfärdighet i honom.


'Rams skins färgade rött' (substitutionsoffer)

En bagge är ett vuxet hanfår och flockhuvudet. En herde kan ha en eller två baggar i en flock tackor för att främja enhetlighet. Lammet är för evigt i judarnas ögon som ersättningsdjur, trogen till döden. Detta beror naturligtvis på att Gud gav en bagge som ersättning för Isak den dagen då Abrahams tro uppenbarades.

Gen 22: 12-13 Och han sade: "Lägg inte din hand på pojken eller gör något mot honom för nu vet jag att du fruktar Gud, eftersom du inte har undanhållit din son, din enda son, från mig." Abraham lyfte ögonen och tittade, och där bakom honom fanns en bagge som fastnade i ett snår av hornen. Så gick Abraham och tog vädret och offrade den som ett brännoffer istället för sin son.

Lammets skinn färgades rött för att representera offret för en ersättare. Så Jesus som chef för mänskligheten, den sista Adam, offrade sitt eget liv som en ersättare för alla som skulle sätta sin lit till honom.

Heb 2: 9 Men vi ser Jesus, som blev gjort lite lägre än änglarna, för att lidandet av döden kröntes med ära och ära, för att han genom Guds nåd skulle smaka döden för alla.

Heb 2:17 Därför måste han i allt bli lik sina bröder, för att han skulle vara en barmhärtig och trogen överstepräst i saker som hör till Gud, för att göra försoning för folkets synder.

Joh 1:29 Dagen efter såg Johannes Jesus komma mot honom och sade: "Se! Guds lamm som tar bort världens synd!


'Badger skins' (Utseende utseende-oattraktivt)

Grävlingskinn var det sista omslaget, det yttre omslaget som alla såg. De var hårda och självklara och mycket tydliga i sitt utseende. Men hur talar detta om Kristus? Den talar om vad Kristus var för människan. Det fanns ingen yttre skönhet i själva tabernaklet, så var det med Kristus när han kom till jorden när han slog upp sitt tabernakel bland människor. Som profeten förutsade:

Är 53: 1-2 Vem har trott vår rapport? Och för vem har HERRENS arm uppenbarats? Ty han ska växa upp inför honom som en öm växt och som en rot från torr mark. Han har ingen form eller komlighet och när vi ser honom finns det ingen skönhet att vi önskar honom.

Vad var Jesus för judarna? inget annat än en kurs, hård grävling. Vad är Jesus för världen idag? inget annat än en kurs, hård grävling. Men för oss som har öppnat våra hjärtan för honom är han mycket mycket mer. Han är den & quot Om någon ville se bortom det yttre köttskyddet skulle de se förvandlingen av Kristi härlighet. & quot Kan det komma något bra ut från Nasaret? & quot Jesus säger, "Kom och se"

Joh 1: 10-14 Han var i världen, och världen skapades genom honom, och världen kände honom inte. Han kom till sin egen, och hans egen tog inte emot honom. Men så många som tog emot honom, åt dem gav han rätten att bli Guds barn, till dem som tror på hans namn: som föddes, inte av blod, inte av köttets vilja eller av människans vilja, men av Gud. Och Ordet blev kött och bodde bland oss, och vi såg hans härlighet, härligheten som av Faderns ende, full av nåd och sanning.


'Acacia Wood' (oförstörbar mänsklighet) kallas också Shittim Wood

Shittah -trädet växte i Sinais öknar och öknen runt Döda havet. Träet är hårt, mycket tungt, oförstörbart av insekter och har ett fint, vackert spannmål. Det var anmärkningsvärt frodigt på torra platser och nådde ibland en höjd av tjugo fot. Den hade härliga gula blommor och dess insektsresistenta akaciaträ användes för att göra mumiefodral. Det här akacieträet talar utan tvekan om Kristi oförgängliga mänsklighet, för vi får veta att hans mänsklighet aldrig skulle se korruption.

Ps 16:10 Ty du kommer inte att lämna min själ i Sheol, och du kommer inte att låta din Helige se korruption.

Han var den verkliga människan, & quot, mannen Kristus Jesus & quot. Bibeln kallar honom, & quot; Marias son & quot; och & quotson av människan & quot. En kropp förbereddes för honom:

Heb 10: 5 Därför, när han kom till världen, sade han: & quot Offer och offra önskade du inte, utan en kropp som du har förberett för mig.

Och den kroppen har han fortfarande i en förhärligad form. "Samma Jesus" är i himlen just nu och en dag kommer tillbaka för oss och förhärligar oss också:

1 Joh 3: 2 Älskade, nu är vi Guds barn och det har ännu inte uppenbarats vad vi ska vara, men vi vet att när han uppenbaras kommer vi att vara lik honom, för vi kommer att se honom som han är.

Rom 8: 18-21 Ty jag anser att lidandet i denna tid inte är värt att jämföras med den härlighet som kommer att uppenbaras i oss. För den seriösa förväntan på skapelsen väntar ivrigt på att Guds söner avslöjas. Ty skapelsen utsattes för meningslöshet, inte villigt, utan på grund av honom som utsatte den i hopp för att skapelsen själv också kommer att befrias från korruptionens slaveri till Guds barns härliga frihet.


'Oil' (Spirits smörjning)

Oljan erhölls genom att krossa markens olivbär. Olja, som vi vet, var den vätska som användes när profeten, prästen och kungen smordes under gamla testamentet. Och på grund av passager som:

1 Joh 2: 20-21 20 Men du har en smörjelse från den Helige, och du vet allt.

1 Sam 16:13 Då tog Samuel oljehornet och smorde honom mitt bland sina bröder och Herrens Ande kom över David från den dagen och framåt. Så reste sig Samuel upp och gick till Rama.

Är 32:15 Tills Anden utgjutas över oss från det höga och öknen blir en fruktbar åker och den fruktbara åkern räknas som en skog.

Vi har skriftlig auktoritet för att se oljan som en typ av den Helige Ande. I bibeln är olivträdet symboliskt för många saker:

Hos 14: 6 Hans grenar skall sprida hans skönhet som ett olivträd och hans doft som Libanon.

Ps 52: 8 Men jag är som ett grönt olivträd i Guds hus och jag litar på Guds barmhärtighet för evigt.

Dom 9: 9 Men olivträdet sade till dem: Skulle jag lämna min fetma, som de hedrar genom mig Gud och människa, och gå för att bli befordrad över träden?

Den Helige Ande är alltså som olivolja den som besitter allt som människan behöver för liv och gudfruktighet. Rikedom, fruktbarhet och skönhet är alla hans i överflöd. Jesus smorde av Gud som profet, präst och kung. Allt Kristus gjorde fylldes av rikedom, fruktbarhet och skönhet eftersom han var den helige Andes tempel och fylld av all fullhet:

Joh 3:34 & quotTy den som Gud har sänt talar Guds ord, ty Gud ger inte Anden i mått.

Det är intressant att oliverna inte slogs eller pressades utan krossades. Så krossades Jesus i Getsemane trädgård (Heb. Oil Press) och sedan av själva Guds vrede på ett romersk kors, som Bibeln säger:

Is 53:10 Men det behagade HERREN att krossa honom, han har gjort honom bedrövad: när du gör hans själ till ett syndoffer, får han se hans säd, han förlänger sina dagar, och HERRENS behag kommer att blomstra i hans hand.

Smörjoljan begränsades endast till tabernakelsbruk, alla som bryter mot kommandot dödades. Olivoljan skulle vara ren och bara ren eftersom den representerar Kristi HELIGA Ande. Ordet & quotChrist & quot är det grekiska ordet för hebreiska & quotMashiach & quot (Messias) som betyder & quot; den smorde & quot ;. Det betyder bokstavligen & quotto -utstrykning & quot som med olja. Oljan användes också för att smörja det heliga tabernaklet och dess möbler och för att tända det gyllene lampstativet.


'Kryddor för olja och rökelse' (söt luktande doft till Gud)

Det var tre kryddor som skulle tillsättas till rökelsen och oljan:

Ex 30:34 Och HERREN sade till Mose: & quot; Ta söta kryddor, stacte och onycha och galbanum, och ren rökelse med dessa söta kryddor, det ska finnas lika stora mängder av varje.

Ett pulver från de härdade dropparna av det doftande hartset som finns i barken av myrrabusken. Ordet betyder & kvotfall & quot.

Ett pulver från det kåta skalet på en musseldiknande blötdjur som finns i Röda havet. Vid bränning avger detta pulver en genomträngande doft. Det hebreiska ordet betyder- & quotaromatic shell & quot. Röda havet är en isolerad varmvattenficka i Indiska oceanen och är känd för sina speciella underarter av blötdjur.

Ett brunaktigt stickande harts som utstrålar från den nedre delen av stammen på en Ferula -växt. Denna örtväxt finns vid Medelhavet och har tjocka stjälkar, gula blommor och ormbunksliknande gröna blad. Den har en muskulös, skarp lukt och är värdefull eftersom den bevarar doften av en blandad parfym och tillåter distributionen under en lång tid.

I dessa kryddor eller parfymer ser vi Jesus som den ljuvliga doften som ger Faderns hjärta glädje. När vi blandar med olivoljan ser vi det söta upplysande verket av Kristi Ande, och när vi blandar det med rökelse ser vi bönens sötma som en & doftande doft i Guds näsborrar & quot. Hur passande att dessa parfymer skulle peka på Kristus.

Joh 8:29 & quot Och den som sände mig är med mig. Fadern har inte lämnat Mig ensam, för jag gör alltid de saker som behagar honom. & Quot

Ef 5: 2 Och vandra i kärlek, liksom Kristus har älskat oss och gett sig själv för oss, ett offer och ett offer till Gud för en doftande doft.

2 Cor 2: 15-16 15 Ty vi är för Gud en doft av Kristus bland dem som blir frälsta och bland dem som går under. 16 För den ena är vi doften av döden som leder till döden, och för den andra doften av liv som leder till liv. Och vem är tillräcklig för dessa saker?

& quotLåt dem göra mig till en fristad, så att jag kan bo bland (in) dem & quot - 2 Moseboken 25: 8

Lagens syfte och hjärta - Ett hängivet meddelande

Tabernaklet i forntida Israel var en fristad som gavs i en vision till Moses som ett mönster och konstruerades av Israels barn. Guds löfte var att han skulle bo i det allra heligaste ovanför förbundsarken i förbundets ark.

Varför studera tabernaklet?

A) 50 kapitel nämner tabernaklet

Eftersom minst 50 kapitel (13-Ex, 18-Lev, 13-Num, 2-Deut, 4-Heb) i Bibeln berättar om konstruktionen, ritualen, prästadömet, bärandet av tabernaklet och innebörden av allt. Också många andra platser i Skriften talar i figurativt språk om tabernaklet. I många bibelstudier förbises detta ämne och anses vara obetydligt.

B) Slöjan av slöjan

Gud själv tyckte så mycket om typens betydelse, vilket framgår av slöjan av slöjan:

Matt 27: 50-51 Och Jesus ropade igen med hög röst och gav upp sin ande. Sedan, se, slöjan i templet revs i två från topp till botten och jorden skakade och klipporna klyvdes,

Om vi ​​inte förstår innebörden i Bibeln med det heliga och slöjan missar vi extremt viktig information om exakt vad Kristi död betydde för den syndiga mänskligheten.

C) Tabernaklet är en typ av Kristus:

Kom ihåg vad Ordet säger, & quotall Skriften ges av inspiration (av Gud andas) av Gud. & quot När vi tittar på Bibeln måste vi komma ihåg att den är helt andas av Gud. När vi tittar på varje ord måste vi komma ihåg att varje ord är specifikt andas av Gud. Det var Kristi syn när det gällde Bibeln, det var apostlarnas uppfattning, och det måste vara vår uppfattning. Detta är själva Guds ord. Det innehåller inte bara Guds ord, eller bara pekar på religiös erfarenhet, detta är Guds ord.

Är det då konstigt att varje detalj och ord om tabernaklet har andlig betydelse? När vi tittar på själva tabernakelstrukturen och dess unika möbler av förlösande möbler, finns det stor symbolik och typologi i dem. Kom ihåg att allt var ett finger som pekade på Messias. Tabernaklet, som en typ, utformat specifikt och i detalj av Gud, skulle peka på karaktären och aspekterna av Kristi tjänst. Ju mer vi blir bekanta med tabernaklet desto mer blir vi bekanta med Kristus och allt det han betyder för oss. Vilken bra anledning att bli bekant med Bibeln om tabernaklet.

Heb 10:20 by a new and living way which He consecrated for us, through the veil, that is, His flesh,

Col 2:17 which are a shadow of things to come, but the substance is of Christ.

Jn 1:14 And the Word became flesh and dwelt among us, and we beheld His glory, the glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth.

D) It is a Representation of the True Tabernacle in Heaven:

The Lord wants us to be aware of His nature and character. Even the angels don't fully understand the nature and character of God but they learn from watching His dealings with His church (Eph 3). Things are really happening in the heavenly dimension and the Lord wants to reveal to us what took place in heaven after the resurrection of Christ. There is a real tabernacle in the heavenlies and Christ really appeared before the throne of heaven as the Lamb of God (Rev 5). There is no doubt that some of these things are a mystery but the more we draw close to God and His Word the more He draws close to us.

Heb 9:11 But Christ came as High Priest of the good things to come, with the greater and more perfect tabernacle not made with hands, that is, not of this creation.

E) The Presence Within the Holy of Holies Dwells Within the Believer in Jesus:

Jesus said I am the temple (Mishkan) of God. When the glory (Heb. Sh'chinah) would come down like a tornado or funnel right through the roof of the holy of holies and the Presence would manifest on the mercy seat between the cherubim after the blood was sprinkled, that was the mishkan. That Presence was what Jesus said dwelt within Him. And in fact Paul said about the church, "Know ye not that you are the temple (Mishkan) of God?" We, as the body of Christ, have the same Presence dwelling within us. God doesn't dwell in buildings now but within His people.

1 Cor 6:19 Or do you not know that your body is the temple of the Holy Spirit who is in you, whom you have from God, and you are not your own?

F) Its teaching covers in type almost all of New Testament truth.

The study of the tabernacle is so rich in meaning to the Christian and so pregnant with Messianic significance that we can spend a lifetime in the study of it and only begin to understand the riches and the depth of truth that lies within the study of the tabernacle.

Rom 15:4 "Whatever things that were written before were written for our learning."

G) Studying the Tabernacle will absolutely strengthen our faith in the Bible.

Be assured that anyone who has delved into the wonderful details of the tabernacle will confess that the Bible is more than just a book. No man could have thought of this. The Bible is the Word of God.

"all Scripture is given by inspiration of God. & quot


Nanna/Suen/Sin (god)

Mesopotamian moon god. He was called Nanna in Sumerian, and Su'en or Sin in Akkadian. The earliest writings of both are roughly contemporary, and occur interchangeably. An additional name, which is only attested in literary texts, is Dilimbabbar. The true etymologies of both Nanna and Su'en remain unclear (Krebernik 1993-98b: 360-64).

Functions

Possible depiction of the god Nanna, seated on a temple-like throne, on a fragment of the Stele of Ur-Namma at the University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology (object number B16676.14) (ca. 2100 BCE). The stele was excavated at Ur. © Penn Museum.

The ziggurat  TT  , or temple tower, of Nanna at Ur. It was built by king Ur-Namma of Ur (r. about 2112-2095 BCE), the founder of the Ur III dynasty. The monumental temple tower is built of solid bricks. © Penn Museum.

The moon god was the tutelary deity of the city of Ur. His reach and importance, however, was far greater than just a city god, the moon god is clearly one of the most important deities in the wider pantheon of Mesopotamia. In the Early Dynastic god lists, such as Fara SF 1, the moon god appears immediately after the four leading gods An, Enlil, Inana and Enki (Klein 2001: 290, and this important, albeit slightly junior position, is confirmed in the text Nanna-Suen's Journey to Nippur (ETCSL 1.5.1: 18), when Nanna brings the "first fruit offerings" to Enlil, the head of the early Mesopotamian pantheon (Black et al. 2004: 147).

The primary symbol of the moon god was as a bull, the result of the horizontal crescent of the waxing moon appearing similar to the horns of that animal. This symbolism led to a consideration of the moon god as a cowherd, which is celebrated most clearly in the composition The Herds of Nanna (ETCSL 4.13.06), the longest section of which enumerates the cattle in Nanna's herd.

An association with fertility may come from the moon god's connection to cattle, and also, perhaps, from the clear link to the menstrual cycle, roughly similar to the timing of the moon's transformations. The connection with fertility is demonstrated in the Old Babylonian (early second-millennium) birth incantations (Krebernik 1993-98b: 367 Veldhuis 1991). The magical-medical text A Cow of Sin relates the story of the moon god's beautiful and pregnant cow, Geme-Sin. The birthing-pains of Geme-Sin are eased by Sin, and the incantation ends with a 'supplication: "may this woman give birth as easily as Geme-Sin" suggesting this text's role in human child-birth (Veldhuis 1991: 1).

Other literature makes much of the moon as an astronomical feature. The deity is referred to in terms characteristic of the celestial body, e.g., radiant, shining, and much is made of the moon's path and cycle, which were also keenly observed for omens of the future, for example in the first-millennium series šumma Sin ina tāmartišu, "If the moon at its appearance" (Hunger and Pingree 1999: 21 ff.).

The Akkadian literature evokes some of the other functions of the moon god. A prayer to Su'en details his role in divination (Foster 2005: 758-9). No doubt this divinatory role was also connected to the moon god's ability to illuminate darkness (Foster 2005: 760-1). Both the moon god and the sun god are praised together in a further text in which they are associated with issuing laws and verdicts, the determination of destinies, and the announcements of omens (Foster 2005: 762). This judicial role was already obvious in the text of the Early Dynastic 'Stele of the Vultures', where oaths are taken in the presence of Su'en, and in his epithet "diviner of fates", which is used across the Near East (Krebernik 1993-98b: 367).

Divine Genealogy and Syncretisms

In the Sumerian myth Enlil and Ninlil (ETCSL 1.2.1), the moon god is described as the first-born son of Enlil and Ninlil, and the moon god's three brothers are listed: Nergal-Meslamtaea, Ninazu (both underworld deities) and Enbililu (who was responsible for irrigation). There has been some suggestion that this position as the 'first born son of Enlil' might reflect the importance of Ur during the Ur III period. There are also occasional references to a paternal/fillial relationship between An and the moon god (Klein 2001: 295-7), but such are probably general references to An in his role as father of all the gods (Krebernik 1993-98b: 364-5).

The moon god's wife is the goddess Ningal (Akk. Nikkal) and their children are Inana and Utu (Edzard 1965: 102). The god list AN = Anum also names Ningublaga as the son of the moon god, and Amarra-azu and Amarra-he'ea as his daughters. Another child of the moon god known from Old Babylonian sources is Numušda (Hall 1985: 742). Nanna's vizier was Alammuš. In the first millenium Nuska, a vizier of Enlil, was thought of as a son of Su'en (specifically the Su'en of Harran) - a relationship which is possibly a result of contact/conflation with Aramaic religious beliefs (Krebernik 1993-98b: 365-8).

Cult Places

From the earliest periods, Nanna/Su'en was the patron deity of the city of Ur [

/images/Ur.jpg] . The name of his main sanctuary in Ur was é-kiš-nu-gál, the name also used for the moon god's sanctuaries in Babylon [

/images/Nippur.jpg] (George 1993: 114). From the Akkadian period until the middle of the Old Babylonian period, the daughter of the reigning king was appointed to be the high-priestess of the moon god at Ur (Krebernik 1993-98b: 367-9). The most famous of these is Enheduanna, who is the purported author of several Sumerian literary works (e.g. the Temple Hymns, ETCSL 4.80.1 and Inana B, ETCSL 4.07.2). However, Enheduanna's authorship has been seriously questioned (Civil 1980 Black 2002 Rubio 2009 Lion 2011). Other Mesopotamian cult places for the moon god include Ga'eš, a place in the neighbourhood of Ur [

/images/Urum.jpg] , modern Tell `Uqair located east of Babylon, where the moon god was honoured as Dilimbabbar. Beyond the alluvial plains of Mesopotamia, a cult centre of Nanna/Su'en is attested at Harran [

/images/Harran.jpg] , south-east of modern Urfa [

/images/Urfa.jpg] , from the Old Babylonian period onwards, where the temple name was é-húl-húl "House of Rejoicing" (Krebernik 1993-98b: 368). At Harran a long inscription was found on a stele, which commemorates Adda-guppi, the mother of Nabonidus, and which celebrates her reverence of the moon god. Another stele inscription from Harran describes Nabonidus' accession to the throne, which is here described as being at the will of Su'en, and that he rebuilt the é-húl-húl temple (Gadd 1958).

Time Periods Attested

The earliest attestation of this name dates back to the very beginning of written documentations. In personal names the moon god is attested from the Late Uruk period until the very end of the cuneiform tradition. Not only is he frequently attested in personal names, a testimony to personal piety, he is also frequently invoked in royal names from the earlier to the late periods, for example: Naram-Sin (Old Akkadian) Amar-Su'en, Šu-Sin, Ibbi-Sin (all Ur III) Sin-iddinam (Old Babylonian), Sennacherib (Akkadian: Sin-ahhe-eruba – from the Neo Assyrian period) (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360 Hall 1985: 56-91).

Not surprisingly it is from the Third Dynasty of Ur that come the greatest number of attestations and clearest indications of worship. Many dedicatory inscriptions of canals, buildings and objects record the worship and patronage of Su'en, most during Ur-Namma's reign. The perhaps most obvious of these is the temple tower ( ziggurat  TT  ) at Ur, built under Ur-Namma. The year names continue to record events related to the moon god, most commonly the installation of the high-priestesses of the moon god at Ur, and for Nanna-Karzida at Gaeš (Hall 1985: 130-2), while offerings are very commonly attested (Hall 1985). The royal hymns, particularly those to Šulgi often include subscripts to Nanna, for example Šulgi D (ETCSL 2.4.2.04 Klein 2001: 285). Among this literature are the 15 hymns to Nanna, which include A Balbale to Suen (ECTSL 4.13.01) and A tigi to Su'en (ECTSL 4.13.09).

Worship of the moon god continued throughout the Old Babylonian period, as attested in both personal names and royal names as well as numerous building inscriptions, year dates and offerings (Hall 1985 Collon 1992: 20).

The moon god seems to have fallen out of favour somewhat in the period of 1500-1000 BCE (Foster 2005: 758-62), but experienced a revival during the first millennium, in particular in personal names of the Neo-Assyrian period (Radner and Baker 1998-2011). Su'en often appears second, after the pre-eminent deity Aššur, among the gods invoked to bless the king (SAA 1, 133 line 1). Some scholars have argued that the Neo-Babylonian king Nabonidus promoted the moon god within the pantheon of Babylonia, but more recently it has been suggested that this is an over-interpretation of the evidence available (Kuhrt_1995: 600). Nevertheless, Nabonidus also reconstructed the temple of Sin at Ur and reinstated the position of the high-priestess priestess of the moon god at Ur.

Iconography

While the moon god is commonly attested in the literature and texts of Mesopotamia, he is not as commonly reflected in the visual iconography. Anthropomorphic representations are known from the Ur III period royal iconography, but second millennium BCE images are rare, which is surprising given that Nanna/Su'en formed the most popular theophoric element in Old Babylonian names. A painting of the moon god is attested at Mari (Room 132), and these relatively rare figurative images continue down to the Neo-Assyrian period, for example Sennacherib's rock relief at Maltai. By far the most common images of this deity appear on cylinder seals, known from across Mesopotamian history (Collon 1992: 22, 27).

The moon god is most frequently represented by his symbol, the crescent moon (Sumerian u4-sakar, Akkadian u/ašqāru). This iconography is already known form Early Dynastic seals, and continues throughout Mesopotamian history and across the Ancient Near East. The crescent shape had an impact on other symbols which came to be associated with Nanna/Suen, primarily the moon god's association with the bull (Krebernik 1993-98b: 360). Additionally, Nanna/Su'en is often attested in connection with a boat. Other iconographic symbols include a rather enigmatic tripod, and it is now thought that many of the motifs once thought to be solely associated with the sun god - such as rays, gates and a god-figure rising between mountains, might now also be considered iconographic characteristics of the moon god. Such similarities should not be surprising given that the moon provided the light of the night-time, as the sun did for the day (Krebernik 1993-98b: 374-7).

Name and Spellings

Nanna: In the Early Dynastic period: d ŠEŠ.NA (with the sign NA acting as a phonetic complement) later d ŠEŠ.KI or d ŠEŠ+KI, syllabically: na-an-na (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360).

Su'en/Sin: first attested at Ebla from ca. 2400 BCE spelled d EN.ZU, but read Su'en in Sumerian names, and Sin in Akkadian names. For discussions of this rebus-writing, see Krebernik 1993-98b: 360-2. From the Old Babylonian period onward: (d) 30, clearly related to the close connection between the moon and the month (Krebernik 1993-98b: 360-1).

Dilimbabbar (previously read Ašimbabbar): An alternative name or epithet. The logographic writing DIL-im2-babbar suggests two possible, and perhaps not mutually exclusive interpretations. The Sumerian word pronounced 'dilim' (written DILIM2) can refer to a bowl, a possibly valid metaphor for the quarter-moon, and the use of DI, might have been a play upon the meaning of this term as 'unique', while babbar is the Sumerian for "white" (Cohen 1996: 11 n.20).


Category Archives: Ur-Zababa

A long while ago, I wanted to write about Ku-Baba, the only woman on the Sumerian King List. I went first to my go-to source on anything Sumerian, Sumerian Shakespeare, and found that Jerald Starr, the brain behind the site, had not mentioned Ku-Baba at all. It was as if I was just imagining this rather intriguing figure.

Nonetheless, I wrote to Starr with the hope he would have some information about Ku-Baba, or at least a good source he could point me toward. His response, which was basically doubt that she existed at all, left me feeling like I was at a dead end at the time, so I abandoned the idea of writing about her.

Fast forward to today, and Starr has changed his mind. “I had to revise my opinion,” he wrote to me in a surprise email. He also included a link to a new post on his website, in which he explains in detail how he arrived at the conclusion that Ku-Baba might have existed after all.

“For a long time I doubted that Ku-Baba even existed,” he writes in the post. “I believed the reference was a sly mean-spirited joke by the scribe who wrote the King List.”

What changed Starr’s mind was an alabaster statue at the Louvre from Girsu, with a little too much eye makeup to be just your run-of-the-mill Sumerian priestess, as he had initially believed. “When I first saw the statue, I believed it was a Sumerian priestess because she seems to be wearing a circular headband,” he writes, “. . .although for a priestess I thought she was a bit heavy-handed with the makeup.”

From the eyes, Starr traveled back up to the head, where it became clear to him that it was no headband this statue was wearing–that it was a hat he’d never seen on a Sumerian woman before. “The hat on the statue most closely resembles a shepherd hat, the crown of a Sumerian king,” he writes.

And from there, Starr writes as only he can about the minutest details to put Ku-Baba, the first woman ruler in history, back into the realm of possibility, giving me a chance to write about Ku-Baba like I had originally wanted.

The First Woman Ruler

Ku-Baba, Kug-Bau in Sumerian, is the only female monarch on the Sumerian King List. She ruled between 2500 BC and 2330 BC. On the list itself, she is identified as:

… the woman tavern-keeper, who made firm the foundations of Kish, became king she ruled for 100 years.

Every source I came across in my research, including Starr, questioned how a woman who was a tavern-keeper became king. They then went on to explain that tavern keeping was one of many occupations Mesopotamian women could hold. Now, aside from Starr, said sources all described tavern keeping as a well-respected occupation, even while some mentioned that taverns in Sumer were pretty much brothels. This complicates further the rationale of a woman tavern-keeper becoming king, but in her About.com article titled, “Kubaba, A Queen Among Kings,” Carly Silver writes, “Regardless of what kind of show they were running, women often ran taverns, holding perhaps one of the only independent female positions of power in ancient Sumer.”

Silver drives home the rather high status of the tavern-keeper profession by mentioning Siduri, the female tavern-keeper Gilgamesh meets in the Underworld in his quest for immortality in the epic of his namesake. In it, the tavern-keeper gives Gilgamesh, a powerful god-king, sage advice about the nature of human life, how short it is, and how one ought to enjoy it.

“So, in what was probably a very important epic even in antiquity,” she writes, “a female tavern-keeper was seen as a guide along perilous paths and a figure worthy of veneration.”

Conversely, Starr’s description of the status of a tavern-keeper, or barmaid, is one that is very different from Silver’s. He writes, “Throughout history, a barmaid was typically considered to be a woman of loose morals, freely available to the patrons of the tavern, and little better than a common prostitute.”

So, how can this be? Several sources commend tavern keeping as a respectable occupation, almost making it sound like it was a foot in the door for Ku-Baba to become queen in her own right, while one all but ascribes it to prostitutes.

It helps that Starr does mention a distinction between a mere barmaid who slings drinks and provides patrons with her company, and someone who owns the establishment where this business takes place, a distinction other sources do not mention. Starr also classifies an owner of a tavern as “middle class,” while iterating that the employee slinging the drinks is “a commoner, and a lowly commoner at that.”

Furthermore, in order to see more clearly how tavern keeping relates to Ku-Baba’s rise to royalty, it helps to look at the picture in a different way.

According to Starr, even though there is no question Ku-Baba was a commoner, she might not have been a tavern-keeper. Starr states in his post that it was her parents who were tavern-keepers, a nugget he says her enemies distorted and used against her to tarnish her reputation and legacy. “I believe Ku-Baba was unfairly characterized as a bawd (the usual description of a female barkeeper) for propaganda reasons,” Starr writes. “I believe it was a deliberate attempt to sully her reputation. It is the kind of thing her enemies would say about her.”

Bottom line, we must let go of the idea that Ku-Baba was a tavern-keeper to get to the bottom of how she became a queen in her own right, because everything is questionable when you have an enemy, which she did, according to Starr.

And who was that enemy, you ask? Sargon of Akkad, our favorite baby in a basket here at AllMesopotamia.

Again, I point you toward Starr’s article for a more comprehensive telling of this story and presentation of the case involving Ku-Baba’s previous profession, but Sargon of Akkad usurped the throne of Kish from Ur-Zababa, Ku-Baba’s grandson, 31 years after her death, serving as background for Starr’s conclusion.

But how did Ku-Baba take the throne?

In her article titled “Ku-Bau, the First Woman Ruler,” Darci Clark writes, “In general, other women in Mesopotamian society would only be able to exert any political influence through their relationships to the king.”

Starr echoes Clark’s statement: “Sumerian queens were always the wives of kings. They never governed on their own.”

Okay, but would a king marry a commoner?

“Although it is highly unlikely that a king would marry a commoner,” Starr explains, “it is certainly within the realm of possibility.”

It’s possible Ku-Baba married a king, but there is no mention of such a thing happening in ancient texts. Nevertheless, a king was involved. According to Clark, Ku-Baba became lugal of Kish after performing an act of kindness. It seems that a king–Puzur-Nirah, king of Akshak, namely–awarded Ku-Baba her kingship for a “pious deed.”

Researching this further, I came across an article on the website History Hustle, titled “Kubaba, the Bartender Who Became the First Woman Ruler in History,” which pointed me toward the Weidner Chronicle, an interesting ancient Babylonian religious text, where the deed and its reward are described:

In the reign of Puzur-Nirah, king of Akšak . . . Kubaba gave bread to the fisherman and gave water, she made him offer the fish to Esagila. Marduk the king, the prince of Apsu, favored her and said: “Let it be so!” He entrusted to Kubaba the tavernkeeper, sovereignty over the whole world. (Lines 43-45, Weidner Chronicle)

A Feminine Legacy

Very little is known about Ku-Baba’s reign. We do know that she made Kish strong, and that she reigned for 100 years. It is easy to conclude then that she was a successful monarch. Really, there’s no way she could have not been.

Starr writes, “Any female pretender to the throne who didn’t do an excellent job would quickly find herself in the middle of a coup d’état. She was capable enough, and respected enough, to stay in power and establish a dynasty.”

That dynasty, the 4th Dynasty of Kish, lasted for two generations, ending with the above-mentioned Ur-Zababa, son of Puzur-Suen, son of Ku-Baba. Not bad for a woman living in a man’s world, and a man’s world it was.

Carly Silver writes that Ku-Baba’s was remembered by later generations as an improper usurper. They would also refer to Ku-Baba when describing things that are not as they should be–women taking on men’s roles has never been popular. “By taking on the duties of a man – a king – Kubaba was seen to have crossed a boundary and transcended gender divisions in an improper fashion,” Silver writes.

Ku-Baba was also referenced when a lung didn’t look so good, or a child was born with both male and female genitalia. “Combining male and female genitalia in an individual would echo her reign as lugal, or king, which the ancients saw as violating the natural order of things,” Silver writes.

Nonetheless, Ku-Baba lived in people’s memories until Babylonian times, becoming a goddess. “But she was still a barmaid,” Starr explains. “She is portrayed as a kindly woman in all of the stories about her . . . Ku-Baba never lost the ‘common touch’. Queen Ku-Baba was always ‘the people’s queen’.”

Whether her legacy when she was an actual memory was a positive or negative one, today, in 2017, Ku-Baba’s legacy is that of (written) history’s first woman ruler, one who could only be slandered by a past that might have been falsified by her enemy, and one whose ascendancy to the throne was built upon kindness.


One Lyre for humanity

When the Baghdad Museum was looted and vandalized in April 2003, most of us could only stand by and watch in horror as part of the world’s history and humanity was lost. And after the initial shock wore off, and for some it never did, some great people got to work right away to restore what was lost.

I’m unfortunately not one of those people, but I’m going to tell you about two such men, one, a pioneer of Mesopotamian archaeology, and the other a musician with passion, both of who do in the most legitimate way possible qualify as members of that elite of humanity.

Before I do that, I will tell you about this, the Golden Lyre of Ur:

The Golden Lyre of Ur on display at the Baghdad Museum before the looting.

This Golden Lyre of Ur was one of thousands of items that fell victim to the looters that awful day in 2003. It is believed to be as much as 4,750 years old. If I may take a moment to put into perspective just how old 4,750 years old is: the Golden Lyre of Ur predates Christianity, Judaism and the construction of the Great Pyramid in Egypt…

Originally excavated with more than a dozen other stringed instruments in 1929 by British archaeologist, Sir Leonard Woolley from the Royal Graves of Ur, the Golden Lyre of Ur was found in the grave of Queen Pu’abi. Queen Pu’abi is believed to have died in 2600 BC.

Queen Pu’abi’s crowned and jewel-adorned body was found along with 74 other bodies, 68 of who were female. The males and females found were all wearing the same type of clothing and each holding a vessel believed to have contained the poison they all drank for their mass suicide. This was part of their duty to their queen as sacrificial victims.

One of those unfortunate females was the Golden Lyre player, whose hand bones were found placed over where the strings would have been.

Sir Leonard Woolley holding a Lyre like the one found in Queen Pu'abi's grave.

The wooden sections of the Golden Lyre had decayed over the centuries, so Woolley used careful methods to avoid damaging the ancient find any further, which aside from wood, was also made of gold, lapis lazuli, gulf shell, pink limestone and bitumen. Before removing the fragile ancient find from the ground, Woolley poured plaster of Paris to fill in the deteriorated parts of the wood and then covered the whole thing with strips of waxed cloth to hold it all together.

If it weren’t for Woolley’s care in excavating such a fragile and ancient piece of humanity’s history, I definitely would not be sitting here writing about the details of the Golden Lyre of Ur, and the wonderful project I’m about to tell you about might not have ever been completed, or even thought of.

Up until Andy Lowings, a harp enthusiast from England, felt a calling to recreate the Golden Lyre of Ur using all the materials used all those thousands of years ago, the instrument was unplayable. And now, after the looting of the Baghdad Museum in April 2003, the Golden Lyre of Ur is not even displayable, as it lies in broken pieces.

The Golden Lyre of Ur after the looting of the Baghdad Museum in 2003. Lowings said at a conference at the Library of Congress in March 2009: "It was vandalized and found broken in the car park."

Enter Lowings and an amazing network of people who care about the history of humanity formed a partnership of sorts that kept growing in size and contributions from universities across the globe, South African gold mines, the Royal goldsmith of Prince Charles, and even the British Royal Air Force, among other unlikely contributors– and a playable and as-close-to-authentic-as-possible Golden Lyre of Ur is now in existence.

You can read the details of how the Sumerian scenes were etched onto the Lyre with lasers and laser engineers at the University of Liverpool in this document.

The project began in 2003, shortly after the original Lyre was destroyed, and Lowings wanted every detail to be recreated, from the golden bullhead, to the Iraqi cedar wood used in the body of the Lyre. The project took three years to complete, and a labor of love–a love of music, of history, of humanity.

You can watch and hear Andy Lowings describe the three years of The Golden Lyre of Ur Project in his warm and compelling way of speaking in this video, recorded at a seminar at the Library of Congress in Washington DC, in March of 2009.

Listen to this piece of music from the strings of Lowings’s reconstructed Golden Lyre of Ur and you might want to ask Lowings to bring this instrument (valued at $50,000) to your next educational event:

Today, Lowings’s project has brought with it a CD of the Lyre’s music and a group that will go wherever they are needed to perform and educate the world about the cradle of civilization, and one of the many tools it gave us to explore our humanity.


10 Medieval Torture Devices

­The period known as the Middle Ages stands out as one­ of ­the most violent eras in history. This epoch, lasting roughly 1,0­00­ years, from the 5th century to the 15th­, was a time of great inequality and brutality in much of Europe.

What really sets this time apart is the ghoulish inventiveness that gave rise to a plethora of torture methods. There were many grounds for torture during the Middle Ages -- religious fervor and criminal punishment come to mind -- but why would a person take the time to invent a device designed to maim?

In his 1975 b­ook "A History of Torture in England," L.A. Parry attempted to explain this bizarre phenomenon:

­". What strikes us most in considering the mediaeval tortures, is not so much their diabolical barbarity … as the extraordinary variety, and what may be termed the artistic skill, they displayed. They represent a condition of thought in which men had pondered long and carefully on all the forms of suffering, had compared and combined the different kinds of torture, till they had become the most consummate masters of their art, had expended on the subject all the resources of the utmost ingenuity, and had pursued it with the ardour of a passion."

In this article, we will explore a collection of the most heinous torture devices ever invented. We begin on the next page.

­The Brazen Bull was a hollow brass statue crafted to resemble a real bull. Victims we­re placed inside, usually with their tongues cut out first. The door was shut, sealing them in. Fires would then be lit around the bull. As the victim succumbed to the searing heat inside, he would thrash about and scream in agony. The movements and sounds, muted by the bull's mass, made the apparatus appear alive, the sounds inside like those of a real bull. This effect created additional amusement for the audience, and served the added benefit of distancing them from the brutality of the torture, since they couldn't directly see the victim.

Legend has it that this device was invented by a Greek named Perillus (Perilaus in some sources) for a tyrant named Phalaris of Agrigentum. Expecting a handsome reward for his creativity, Perillus instead became the first person placed inside the Brazen Bull. By some reports, Phalaris himself became an eventual victim of the bull when his subjects grew tired of his mistreatment [source: Gallonio].

Some courts used torture to determine if someone accused of a crime was truly guilty. This torture would take strange forms: Someone's arm would be forced into boiling water, and the verdict would be based on how well the arm healed days later. Other courts simply tortured people to get them to confess to the crime. The courts themselves even recognized, in their twisted way, that a confession given under torture held no legal meaning. Such a confession had to be confirmed by the victims while not being tortured within 24 hours. If they refused, however, they were simply tortured until they confessed again [source: Innes].

­Thumbscrews represent a very insid­ious form of torture. You weren't likely to die from their use, but they created unendurable agony. The device consisted of three upright metal bars, between which the thumbs were placed. A wooden bar slid down along the metal bars, pressing the thumbs against the bottom. A screw pressed the wood bar downward, crushing the thumbs painfully. The thumbscrews were an elaboration of an earlier device known as the pilliwinks, which could crush all 10 fingers and resembled a nutcracker [source: Parry].

Thumbscrews supposedly originated with the Russian army as a punishment for misbehaving soldiers. A Scottish man brought a set home with him and introduced them to the United Kingdom [Kellaway and Parry].

Up next, a very old and very familiar medieval torture device, plus some variations on a theme.

Torture was often included as part of a judicial sentence against a criminal. Authorities responded to increases in crime rates by enacting excruciating tortures upon convicted criminals, usually in a very public manner. The horrifying nature of the punishment was meant to deter other criminals. While the most serious offenses (high treason, mass murder) resulted in severe torture, children were sometimes hanged for stealing food, so not everyone who visited the torturer's chamber was a hardened criminal.

The rack was used throughout Eu­rope for centuries. It came in many forms, but here's the basic idea: The victim is tied down while some mechanical device, usually a crank or turning wheel, tightens the ropes, stretching the victim's body until the joints are dislocated. Continued pressure could cause the limbs to be torn right off. Such torture was known as being "broken on the rack," "racked," or "stretched on the rack." It could be combined with other forms of torture to make things even more painful. In one story, a Christian youth was tied to a wheel and his joints destroyed by the stretching. A fire was lit beneath the wheel, adding to the torture. Eventually, the fire was extinguished by the downpour of blood as the victim's limbs were torn free [source: Gallonio].

One type of rack was known as the Horse. It was a wooden device that vaguely resembled an actual horse in shape. The victim was tied to a beam on the top (the horse's "back"), facing up. Pulleys below tightened ropes affixed to the victim's hands and feet. He or she was stretched until his or her joints dislocated, then left there or slackened and allowed to hang underneath the horse while an inquisitor or judge questioned the victim and tried to get a confession [source: Gallonio]. Torquemada, the infamous torturer of the Spanish Inquisition, was known to favor a stretching rack known as a potoro [source: Goldberg & Itzkowitz].

Wheels were adapted to many torturous u­ses. They could be part of a stretching rack, but medieval torturers were far too creative to leave it at that. Early torturers were fond of tying someone to a large wooden wheel, then pushing it down a rocky hillside. A more elaborate method involved a wheel mounted to an A-frame that allowed it to swing freely. The victim would be tied to the wheel, and then swung across some undesirable thing below -- fire was always a good choice, but dragging the victim's flesh across metal spikes also worked well. The wheel itself could also have spikes mounted on it, so the pain came from all directions. Instead of swinging, the wheel might turn on an axle. The difference was likely immaterial to the victims.

One of the most horrible wheel tortures was akin to crucifixion. The victim would have the bones in all four limbs broken in two places by strikes from an iron bar. Then, the shattered limbs were threaded through the spokes of a large wheel. Finally, the wheel would be attached to the top of a tall wooden pole and left out in the sun for days. The victim might be alive for hours, enduring the agony of his or her mangled arms and legs and the relentless sun, not to mention the attentions of crows [source: Hunt].

Next, we'll learn about two torture methods that were still used even after the Middle Ages had ended.

Bein­g burned at the stake was usually the last stop for torture victims, because this form of torture was invariably fatal. Conceptually, it's a very simple process -- create a pile of dry wood with a stake at the center to tie the victim to, and then light it. The fire does all the work. It usually took about a half an hour before the victim lost consciousness, but if it was windy and the fire was blowing away from the victim, he or she might have to endure up to two hours of being slowly burned to death [source: Bachrach]. Since the victims had usually been previously tortured with the rack or some other method, the pain must have been unimaginable. Despite the horror of simply being burned at the stake, the torturers of the Inquisition in the Netherlands developed a particularly cruel twist: Prior to being tied to the stake, the victim's tongue would be sandwiched between two hot iron plates. The scorched and swollen tongue would only allow strange, muffled screams of pain once the burning began, which supposedly added a great deal to the audience's entertainment.

The cruel irony of the Inquisition's practice of burning people at the stake was that it happened whether you confessed or not. Once accused of heresy, you would almost certainly be consumed by fire. However, if you confessed, you would be strangled to death before the fire was lit, supposedly sparing you the agony. This practice didn't die out at the end of the Middle Ages, however. Both women and men accused of witchcraft were burned at the stake in England, France and other locales well into the 17th century.

The pillory remained in use even later than the stake. A pillory is a­ set of two parallel wooden boards clasped together, with holes for the neck and wrists. When opened, the victim places his or her head and arms through the holes. Then the pillory is closed, and the victim can't possibly escape.

The pillory itself does no harm to the victim, though it's certainly not comfortable. The entire apparatus was usually placed on a stage in a public place -- the entire point was to humiliate and shame the victim for his or her crimes. The crowd would throw objects at the victim, such as rotten vegetables, dead animals or feces. Stones and other blunt objects were thrown as well, which could result in painful injuries or death.

While a spell in the pillory often only lasted an hour or two, usually during the busiest times of day, its effect really depended on the nature of the crime and the mood of the crowd. Four English men who had falsely accused others of crimes to get the reward (sending innocents to the hangman's noose) were beaten to death by the crowd. Others who won the crowd's favor by refusing to pay unjust taxes or mocking government officials were showered with flowers or rescued from the pillory outright [source: Kellaway]. For lesser crimes, the victim might instead be placed in stocks, leg irons that restrained the ankles. While the goal of public humiliation was the same, the stocks allowed victims to protect themselves from thrown objects.

Sometimes, the vengeful crowd was the least of the victim's concerns. The pillory could be accompanied by other punishments, such as flogging or mutilation. British authorities favored branding the face with a mark of shame, such cutting off one or both ears, or slicing the nose lengthwise [sources: Farrington and Parry].

The next section features one of the most infamous torture devices of all time, plus its lesser known cousin.


Titta på videon: The Lyre of Mesopotamia A song from Persia. Iranshahr